О БЛАГОДАРНОСТИ (Десять прокаженных; Лк., 85 зач., XVII, 12-19 (Недели 29-й)) Слово в Неделю 28. Лк. 17. 12-19 Сегодня, братья, в Святом Евангелие мы с вами слышали повесть о смысле благодарности. Мы удостоились быть свидетелями одного из событий в жизни Господа Иисуса Христа...
Слово в неделю 28-ю
Сейчас мы с вами, братия, удостоились быть свидетелями одного из событий в жизни Господа Иисуса Христа. Проходя неподалеку от одного селения, Господь Иисус Христос встретил десять прокаженных. Проказа - древнейшая из известных в наши дни болезней. Мертвеют и отгнивают ткани. Отваливается нос, уши, губы. На теле появляются глубокие язвы. Человек заживо гниёт, пока не разложатся внутренние органы. Тогда наступает смерть. Проказа заразна. Заболевший становился изгнанником. Под страхом смерти он не мог войти в селение. Чтобы случайно не встретиться со здоровым человеком, прокаженные носили на одежде колокольчики, предупреждавшие прохожих об опасности. Питались прокажённые подаянием, которое жители из сострадания оставляли в определенном месте. В наши дни редко приходится слышать о прокажённых. Они живут теперь в специально отведённых для них поселениях: в пустынях, на островах, за высокими оградами, где они не могут общаться со здоровыми людьми. Эти поселения называют лепрозориями. Увы! До наших дней болезнь эта остается непобежденной. Трудность излечения заключается в том, что возбудитель болезни защищён восковой оболочкой. Внутри живого организма её никак нельзя разрушить. Поэтому и в ваши дни по-прежнему ожидают прокаженные в лепрозориях своей смерти. Десять таких несчастных встретили Христа-Спасителя и "ставши издалеча", просили: "Иисусе, наставниче, помилуй нас". Господь посмотрел и сжалился над ними: "Идите, покажитесь священникам". По Моисееву закону, только священник мог, засвидетельствовать, что человек здоров от проказы. Прокаженные пошли и по дороге очистились. Радость охватила их. И вот один из них возвратился к Иисусу. Он упал в ноги Господу и со слезами благодарил за исцеление. Господь спросил: "Разве не десять очистились? Где же девять? Почему они не пришли воздать славу Богу?" И, обращаясь к исцелённому, добавил: "Иди, вера твоя спасла тебя". Все десять одинаково просили Господа об исцелении. Ко всем десяти Господь был одинаково добр, всем оказал равную милость. И вот один из десяти возвращается поблагодарить Господа. Господь ждал этой благодарности и радовался ей. Задумывались ли вы, братие, как мы выражаем своё отношение к Богу? Если мы обратимся к Богослужению, то увидим в молитвах три мотива: прошение, благодарение, славословие. В прошении мы открываем Богу своё сердце, ищем помощи и сочувствия. Разделённое го¬ре - половина горя. Но кто участвует в нашем горе, тот имеет право и на соучастие в нашей радости. Благодарить - значит поде¬литься своей радостью, как делился печалью. И так дивно устроен человек, что когда он делится горем, то горе уменьшается, а когда делится с другим своей радостью, то радость растет. Чем больше человек делится своей радостью, тем больше радуется сам. А славословие - плод благодарности. Славословие тесно связано и с про¬шением, и с благодарением. Оно - их плод. Мы говорим доброе о том, кто был добр к нам. Это те, же формы отношений, что существуют между людьми. Прошение мы выражаем, словом "ПОЖАЛУЙ-СТА". Это значит: "будь добр", "помилуй" от слова "жаловать", "жалеть". А для благодарности у нас есть замечательное русское слово: "СПАСИБО". Это древнее славянское слово, образовавшееся из двух слов. Слова эти слились от частого употребления. Первое слово "спаси", второе- "Бог''. Последняя буква слова глухая. Она плохо слышится и выговаривается, поэтому в произношении скрадывается. Оба сло¬ва всегда употребляются вместе. Вот и получилось "СПАСИБО". В этом слове наши предки запечатлели высшую форму благодарности: желание человеку спасения от Бога. Есть, братие, еще одна форма отношения к Богу. Но от неё да избавит нас господь. Это - ропот на Бога. Но это уже не отношение, а начало разрыва отношений. Да избавит нас Бог от этого греха! Прокажённый исцелился не только от физической проказы. Он исцелился и от греховной проказы. Благодать Божия вошла в его сердце чувством благодарности. Он не хотел один переживать свою радость. Он пришёл поделиться ею с Христом-Спасителем. И сердце каждого человека должно искать Бога в горе и в радости. О Боже мой, благодарю За то, что дал моим очам Ты видеть мир – Твой вечный храм И ночь, и волны, и зарю.
Везде я чувствую, везде Тебя, Господь, в ночной тиши И в отдаленнейшей звезде И в глубине своей души.
Пака живу, Тебе молюсь, Тебя люблю, дышу Тобой. Когда умру, с Тобой сольюсь, Как звезды с утренней зарей.
Хочу, чтоб жизнь моя была Тебе немолчная хвала. Тебя за полночь и зарю, За жизнь и смерть благодарю.
С благодарным сердцем встретим рождающегося Господа. Да сохранит Он нас в земной жизни и дарует вечное спасение.
24 дек, 2009 Священник Павел Адельгейм, убит в 2013 году.
#толкование_юный_теолог Неделя 27-я по Пятидесятнице. Порядок чтений, согласно календарю: Лит. – Еф., 233 зач., VI, 10–17.
Русский перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева): 10 Что касается остального, братья мои, исполняйте силою в Господе и в державной мощи Его. 11 Облачитесь в полное вооружение Божие, чтобы вы могли противостоять козням диавола. 12 Ведь мы сражаемся не против крови и плоти, но против начал, против властей, против мира и тьмы века сего, против духов злобы, воюющих с силами небесными . 13 Поэтому возьмите оружие Божие, чтобы в злой день вы были способны к сопротивлению и смогли, добившись победы, выстоять. 14 Итак, станьте, препояшьте чресла ваши истиной, облачитесь в броне праведности, 15 обуйте ноги в готовность благовествовать о мире. 16 Сверх этого возьмите щит веры, которым вы сможете угасить все раскаленные стрелы лукавого. 17 Возьмите также шлем спасения и меч Духа – слово Божие.
Согласно преданию, Послание к Ефесянам было написано апостолом Павлом в Риме. Он писал его, когда находился в заключении, в ожидании суда. Из жизнеописаний апостола Павла мы знаем, что его привлекали к суду по ложным обвинениям в том, что он мятежник и возмутитель общественного порядка, сеющий вражду между людьми и даже по отношению к высшей государственной власти. Мы знаем, насколько далека была эта клевета от реальности. Но особенно явной ложь обвинений чувствуется именно в Послании к Ефесянам, которое начинается и завершается пожеланием мира (Еф 1:2; 6:23). Более того, ни в одном другом Послании так часто не повторяются слова «мир», «примирение», «упразднение вражды». Воистину это Послание - Послание о «сохранении единства духа в союзе мира» (Еф 4:3). Таков идеал жизни человечества: мир, чистота, святость, праведность, единство в многообразии, гармония в отношениях, любовь ко всем. Но мы - увы! - сознаем, что этот идеал в реальной жизни никогда не был достижим, и достижим не будет до Второго Христова пришествия. После всех этих слов о мире и примирении апостол неожиданно как бы возвращает нас к реальности, которая слишком далека и от мира, и от гармонии. Он напоминает нам о том, что мы живем в мире, в котором действуют могучие силы злой вражды, разрушения и греха. Последние слова своего Послания апостол наполняет военными терминами - призывая к вооруженной борьбе с непримиримым и коварным противником. Речь идет, конечно, не о битве с людьми, не с «плотью и кровью», как люди называются в Писании. Битва, в которой все мы участники, ведется с духовными силами зла: наши подлинные враги - не люди, а бесы, находящиеся в подчинении у дьявола. Люди же часто становятся просто безвольными игрушками, одержимыми, марионетками темных сил зла. Апостол перечисляет некоторые из этих сил дьявольской иерархии. Это всевозможные «начала и власти», то есть стихии мира сего: их обожествляли язычники. Это и некие «космократоры» (что буквально переводится как миродержители или миронравители), духи злобы где-то в далеких небесных сферах. Об этих «духах злобы небесных» (Еф 6:12) в истории толкования были разные мнения. Уж слишком странным казалось, что на небе могут существовать наряду с благими ангелами некие «духи злобы». Именно поэтому в церковнославянском и в Синодальном переводах слово «небесные» заменено на «поднебесные»: «духи злобы поднебесные». Но - и тут ничего не поделаешь - во всех рукописях речь идет именно о неких «небесных силах злобы». Недоразумение объясняется просто: «космократорами», обитающими на небе, астрология времен апостола Павла называла языческих богов, в которых видели планеты и созвездия, якобы управляющие человеческими судьбами со своих небесных высот и орбит. Люди верили во всю эту галиматью, да и сейчас, как мы знаем, многие в неё верят – суеверия неистребимы. Изменяются времена, люди, их представления и мировоззрение. Сегодня мало кто и поймет, о каких таких «началах, властях и космократорах» идет речь в Послании. Страх перед стихиями, конечно, остался. Действительно, разве мы гарантированы от всяких стихийных бедствий? Да, страх не исчез окончательно, но изменил свое содержание. Большинство людей давно отвыкло видеть в стихийных угрозах роковые удары коварных в своей непознаваемости богов. Человечество мало-помалу учится прогнозировать стихийные бедствия и по мере сил защищать себя от их последствий. И это изменение отношения к природным силам во многом вызвано тем освобождением от духовного пленения, которое принесла с собою вера в Единого Бога, и особенно христианство с его призывом к свободе. Да, произошли большие изменения в представлениях человека об окружающем мире природы, в отношениях человека с природой. Испытывая подъемы и спады, эти отношения привели к великим научным и техническим достижениям, и, кажется, нет конца и края все ускоряющемуся прогрессу в этих областях. Апостол Павел и его современники даже во сне не могли представить себе многое из того, чем современный человек пользуется в своей жизни как привычным и обыденным. Но... изменив свои названия, не изменили своего содержания духовные силы зла, продолжающие атаковать творение Божие, и прежде всего образ Божий - человека. Как и в стародавние времена, бесчисленное множество людей оказываются бессильными перед бесовской тьмой, овладевающей сознанием человека, его волей и действиями. Разве мы не являемся свидетелями индивидуальных и массовых психозов, порождаемых параноидальной одержимостью ложными идеологиями или просто всплесками инстинктивного звериного буйства? И духовная «брань» - то есть борьба Божественного света с силами сатанинского мрака - продолжается, не затихая ни на час. И важно то, что брань эта, в которой принимает участие верующий христианин (а апостол Павел пишет именно о христианах) ведется не с видимыми внешними силами, не с силами природы, а с силами невидимыми, духовными, которые находятся не в каком-то материальном месте и времени, но внутри человека. Как о Царствии Божием Господь Иисус Христос сказал, что о нем бессмысленно говорить: «вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21), - так же и борьба царства века сего с Царствием Божием происходит внутри человека. По словам Федора Михайловича Достоевского, «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей». Итак, апостол Павел - и это одна из его основных мыслей - убежден, что своими силами человек одолеть коварные силы зла не может, так как человек немощен и уязвим. Только Бог Своею силою может избавить нас от нападок лукавого и его бесовского войска. Поэтому апостол призывает нас укрепляться могуществом и силой Божией. От нас - решимость, от Бога - сила! Конкретно же апостол предлагает нам облачиться во «всеоружие» Божие. «Всеоружием» именовалась тогда полная экипировка тяжеловооруженного воина. Перечисляются известные из писаний Ветхого Завета образы, основные части воинских доспехов: пояс, нагрудный панцирь, обувь, щит, шлем и меч. Апостол указывает на духовный смысл этих образов: пояс Истины, панцирь Праведности, обувь готовности возвещать Евангелие, щит Веры, шлем Спасения и меч Духа - Слово Божие. Меч - замечательный символ. Все прочее только защищает, а меч пригоден не только для отражения нападения, но и для атаки. В книге Апокалипсис трижды упоминается о том, что «острый с обеих сторон меч» исходит из уст Господа Иисуса Христа (Откр 1:16; 2:12; 19:15), ибо «имя Ему: "Слово Божие"» (Откр 19:13). Что касается сравнения Слова Божия с мечом, то вспоминаются также слова Послания к Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр 4:12). Метафора меча изображает Слово Божие как исследующего потаенные уголки души человеческой, как Судию и, главное — как Слово действенное, Слово творящее и преображающее. Таковым было Слово Божие в начале Творения, когда «рече Бог... и бысть тако» (Быт 1:6; церковнославянский текст). Таковым является Евангелие, возвещаемое апостолом Павлом. Недаром на иконах апостол изображается с мечом - преобразившим мир духовным оружием.