Сообщество Peter & Patrik
Петр и Патрик
ТелефонРоссия - Ирландия
E-mailpeterpatrick@mail.ru
ПоискПоиск по сайту
  "Всякая власть не от Бога, а Его рабыня". Если власть не служит любви Ирландский взгляд. В эпицентре огня
свет свет - Практика развития доброты (метта-бхавана)
Сегодня - 30 Май 2017, Вторник
Ваш выбор
Вход:
Имя:
Пароль:
 
Регистрация
Погода:
Курсы валют:

Последние обновления:
статьи
18 тысяч зарплаты шахтёра и миллиарды долларов Усманова
Как делают бизнес сырьевые олигархи и чиновники России 29.05.2017
галерея
наши корреспонденты

Практика развития доброты (метта-бхавана)


Па Аук Саядо

Практика развития доброты (метта-бхавана)

Перевeл с английского: Cosmique.
Из 5-й главы книги "Light of Wisdom. Meditation in Pa-Auk Forest Monastery".
Только для бесплатного распространения


Сегодня речь пойдет о четырех защитных практиках медитации. Тем, кто собирается практиковать развитие доброты (метта-бхавана), необходимо знать категории людей, которых можно брать в качестве объектов медитации, а которых нет. К первой категории относятся лица противоположного пола, которые не подходят для практики метта-бхаваны с конкретным объектом. Однако их можно включать в общую практику развития доброты типа: "пусть все живые существа... все мужчины... все женщины... будут счастливы..." На пример, во время практики женщине не следует посылать метту конкретному мужчине, как и мужчине не следует посылать метту конкретной женщине. В этом случае может появиться вожделение (рага), и результат практики будет сведен на нет.

Не следует использовать в качестве объекта практики развития доброты и образ мертвых, так как достижение джханы будет невозможно. Никогда нельзя практиковать развитие доброты по отношению к конкретным лицам противоположного пола и умершим. К категории неприемлемых объектов на начальной стадии практики относятся:

1. Самый близкий человек, поскольку может возникнуть печаль.

2. Нейтральный, или человек, к которому практикующий равнодушен, поскольку на начальных этапах, могут возникнуть трудности.

3. Ненавистный человек, потому что метта , или доброта, с самого начала может вообще не появиться.

Поэтому человек, которого можно взять в качестве объекта в самом начале практики метта-бхаваны, должен быть человеком добропорядочным, одного и того же пола с практикующим. В Метта Сутте Будда научил монахов практике випассаны, основанной на медитации с касиной. Но монахам мешали дэвы, и когда они вернулись к Будде, тот сказал им оставить их парихарийя - медитации и перейти к медитации с касинойПарихарийя означает основной вид медитации, который практикуется всегда. Касина иметта могут быть связаны друг с другом, поскольку касина распространяется в десяти направлениях, и метта посылается всем живых существам десяти сторон света. Кроме того, если практикующий достиг 4-й джханы с белой касиной, он может легко перейти к развитию доброты и достичь метта-джханы. Это возможно благодаря тому что, поддерживающая энергия (упаниссайя) 4-й джаны повышает эффективность практики развития доброты. Одна медитативная практика может поддерживать другую посредством этой энергии.

Поэтому надо снова войти в 4-ю джхану с помощью белой касины. Когда свет 4-й джханы станет лучезарным, направьте энергию этого света на человека одного с вами пола, взятого в качестве объекта медитации. Повторите четыре благопожелания три-четыре раза, излучая доброту:

"Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от: 1) опасности, 2) умственного страдания, 3) физического страдания, 4) пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье".

Потом выберите одно наиболее подходящее для вас. На пример, "Пусть он будет свободен от умственного страдания". Если этот способ вам подходит, выполняйте практику развития доброты по отношению к добропорядочному человеку, направив на него лучезарный свет:

 

"Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания... Пусть он будет свободен от умственного страдания..."

Медитативный ум (бхаваначитта) должен быть направлен на образ того человека - улыбающегося, свободного от умственных страданий. В этой практике развития доброты в качестве объекта используется образ-понятие (панняти), а не абсолютная реальность (парамартха). Поэтому ум должен быть направлен на образ живого существа (сатта-панняти). Когда ум сосредоточен на образе человека, улыбающегося, свободного от умственных страданий, тогда он приближается к джхане. Во время посылания света тому человеку, нужно определить, в каком положении он, улыбающийся и счастливый, находится - стоит, сидит и т.д..

Затем медитируйте, как указывалось раньше: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания... Когда ум сосредоточен на образе живого существа в течении по крайней мере часа, тогда в нем появляются факторы джханы – виттака, вичара, суккха, экаггата. Если эти факторы отчетливо проявились, значит достигнута 1-я джхана. В тот момент, практикующий, достигший 4-й джханы с помощью медитации на белую касину, может легко достичь 2-й метта-джханы. Это происходит благодаря поддерживающей энергии 4-й джханы . Таким образом устранение факторов 1-й джханы - виттаки и вичары - ведет к достижению 2-й джханы. После достижения 2-й джханы, если устранить фактор пити (восторг) будет достигнута 3-я джхана, которая имеет только два фактора – суккха (блаженство) и екаггата(однонастроенность). Однако 4-я джхана пока недостижима. Почему? Может ли ум, который желает другим быть свободными от опасности, умственных и физических страданий, находится в состоянии равновесия, уппекхаУпеккха не установлена. Следовательно, с помощью практики развития доброты можно достичь только самадхи 3-йджханы. После достижения 3-й джханы посредством благопожелания: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от умственного страдания" Продолжайте овладевать этим состоянием посредством остальных благопожеланий поочередно. То есть, войдите в 3-й джхану повторяя "Пусть этот добропорядочный человек свободен от умственного страдания", затем - "пусть он будет свободен от физического страдания", затем - "пусть он сможет позаботиться о своем счастье и здоровье".

Когда прогресс очевиден, возьмите еще какого-нибудь добропорядочного человека в качестве объекта вашей медитации и практикуйте поочередно четыре благопожелания с ним , пока снова не достигнете 3-й джханы.

После того практикуйте с четырьмя, пятью другими добропорядочными людьми по очереди, пока снова не достигнете 3-я джханы с каждым. Затем переходите к практике развития доброты по отношению к близкому человеку вашего пола - матери или отцу, братьям или сестрам, или родственникам одного с вами пола. Развитие доброты по отношению к близкому человеку выполняется так же как и по отношению к добропорядочному. После этого переходите к развитию доброты по отношению к нейтральному человеку, к которому вы не испытываете ни любви ни ненависти. Выберете четыре или пять человек и медитируйте на них поочередно, пока не достигнете 3-й джханы. После достижения успеха в этой практике, переходите к медитации с врагом или ненавистным человеком. Это относится к тому, у кого есть враг или ненавистный человек. Если таковых нет, то и нет надобности медитировать на них.

Вопрос: Как посылать метту врагу?

После медитации на добропорядочного, близкого и нейтрального человека, когда метта стала интенсивной и сильной, направьте свет на врага одного с вами пола с пожеланием: "Пусть этот добропорядочный человек будет свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания и сможет позаботиться о свом счастье и здоровье". Выберите одно из благопожеланий для достижения джханы. Если вы не можете достичь джханы, вам надо обратиться к методу Висуддхимагги. Когда мы едим пищу, мы отделяем кости, которые нам не нравятся, и едим мясо, которые нам нравится. Поэтому каждый человек имеет приятные и положительные качества. Поэтому проигнорируйте отвратительные, или неприятные качества врага и посылайте ему метту. Если и тогда вы не смогли доcтигнуть джханы, переходите к следующей теме медитации. В Аваматтака Сутте Будда учил, что в этой бесконечной круговерти сансары все живые существа когда-то были друг другу родителями, родственниками, сыновьями, братьями или сестрами и т.д. Нет людей, которые не были бы связаны родственными узами друг с другом. Ненависть друг к другу может иметь место теперь, но в прошлых жизнях наши враги были нам также дороги как сыновья или дочери; или мы могли быть их сыном или дочерью. Рассуждая так, посылайте ему метту. Таким способом достигается метта-джхана.

Но если джхана не достигнута даже с помощью и этого метода, тогда необходимо зародить сострадание к тому человеку. Зачем? Потому что живые существа не способны избежать старости, болезней и смерти. Если человек - непросветленный обыватель (путхуджана), тогда он не свободен от апайя. Все живые существа достойны жалости. Рассуждая так и посылая метту врагу, можно достичь джханы.

Если джхана и тогда не достигнута, то есть еще один метод - анализ элементов:

"На какой аспект его я гневаюсь? Я гневаюсь на волосы на его голове? На его теле и его ногти? Его плоть? Выделения? Кости? Спинной мозг?"

Следует рассмотреть все 32 части. Если гнев не проходит, то следует распознать 4 первоэлемента того человека. Это нелегко для тех, кто не практиковал медитацию на четыре первоэлемента.

"Я гневаюсь на элемент земли в нем? Воды? Огня? или ветра?"

Благодаря различению элементов гнев может успокоится. Если йогин обладает прозрением и хорошо различает нама-рупа или пяти кхандх, то ему следует рассуждать так:

"На какую именно кхандху я гневаюсь? РупаВеданаСанняСанкхараВинняна? Посредством такого рассуждения можно успокоить гнев".

Если и так не получается, следует поразмышлять об одиннадцати благах развития доброты. Надо рассмотреть одиннадцать благ и понять, зачем злиться на врага, если можно обрести 11 благ развития доброты. После такого рассуждения, с устремлением обрести эти блага и направляя метту на врага, можно легко достичь метта-джханы.

Следовательно, вначале надо начинать с себя (атта). Практика с четырьмя видами существ выполняется в такой последовательности: с самим собой (атта), с близким (пийя), нейтральным человеком (маджхатта) и врагом (вири). Первый вариант можно сразу пропустить, поскольку невозможно достичь джханы, медитируя на себя. Если достигнув четвертой джханы с помощью белой касины, вы захотите войти в четвертую джхану с помощью метта-бхаваны, вам надо медитировать на добропорядочного человека. Достигнув успеха в этой практике, переходите к медитации на близкого человека. Эти двое принадлежат к категории близких людей (пийя). Успешно овладев метта-джханой с помощью медитации на этих людей, овладейте метта-джханой с помощью медитации на нейтрального человека своего пола. Медитацией на врага джхану можно достичь только, когда метта достаточно сильна .

Для тех, у кого нет врагов, нет и необходимости посылать метту этой категории людей. У кого же они есть, возникает вопрос кому первому из врагов посылать метта? Вначале надо посылать метту тому, на которого вы гневаетесь только немного. Оставьте самых ненавистных на потом. Выполняйте практику с врагом, поразмыслив об ущербности гнева и благах метта в соответствии с тем, что говорилось ранее. Медитируйте, пока не достигнете третьей джханы каждым из четырех способов благопожеланий. После успешного выполнения практики с каждым поочередно, включая и ненавистного человека, переходите к cима-самхеда.

Сима значит граница, разграничение; самбхеда означает устранять. Что это за разграничение? Если вы можете посылать метту одному человеку, а не другому, разграничение еще существует. Необходимо практиковать до тех пор, пока не будет достигнуто равновесие без различения. На этой стадии следует медитировать на четыре категории людей: себя, близкого человека, нейтрального, и врага поочередно. Джхану невозможно достичь, направляя метту на самого себя, поэтому медитация на себя должна выполняться как аналогия; произносить благопожелания типа "пусть я буду свободен от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогу позаботится о своем счастье и здоровье" надо только 3-4 раза. Это аналогия: как я хочу быть свободным от опасности, так и другие тоже хотят быть свободными от опасности; как я хочу быть свободным от умственного страдания , так и другие также хотят быть свободными от него и т.д.

Повторив это 3-4 раза, войдите в джхану с помощью каждого из четырех видов благопожелания, направляя метту на близкого человека. После снова выполняйте практику развития доброты по отношению к себе. Затем практикуйте поочередно с близким, врагом и нейтральным человеком в качестве объектов медитации. Что же должно произойти, когда метта наберет определенную силу в результате такой медитации? Она станет равномерной в отношении четырех категорий людей: самого себя, близкого, нейтрального и врага без какого бы то ни было предпочтения одного другому. В этом случае можно говорить о достижении сима самбхеды, то есть устранении разграничения. В текстах упоминается такой пример. Практикующему показывают четыре человека и спрашивают, кому из этих четырех он желает смерти. Если он указывает на кого-то из них, то его метта не равномерна. Если же он не желает никому смерти, тогда разграничение устранено, так как для него все равны.

Только после того, как устранено разграничение, следует переходить к пяти способам (анодхисо пхарана метта), семи способам (одхисо пхарана метта). Без устранения границы распространением метта с благопожеланием "пусть все живые существа..." достичь метта-джханы не возможно. Пять анодхисо пхарана - это все живые существа (саббе сатта), все дышащие существа сабе пана, вся тварь (саббе бхута), все люди (саббе пугала), и все, кто обрел существование (саббе аттабхава-парияпана).

"Пусть все живые существа будут свободными от опасности, от умственного страдания, от физического страдания, смогут позаботиться о своем здоровье и счастье".

В комментарии упоминается следующее сравнение, которое иллюстрирует мастерство в метта-медитации. Крестьянин, который собирается вспахать поле, начинает с маленького клочка земли в центре поля. Затем он постепенно охватывает все больше и больше, пока не вспашет все поле. Точно так распространяйте доброту посредством пятианодхисо пхарана метта и семи одхисо пхарана метта, начиная с ближних и постепенно включая дальних. Например, начините с одного монастыря. В качестве объекта медитации возьмите эти двенадцать групп существ. Из этих двенадцати групп, начните посылать метта первым пяти (анодхисо метта). Затем излучайте свет 4-й джханыбелой касины в пределах монастыря, чтобы обитающие там живые существа стали видимыми. Следует также включить божества, животных, людей, обитателей низших миров. Увидев их в свете, посылайте им доброту с благопожеланием "да будут все живые существа свободны от опасности", пока не достигнете 3-й джханы. Для йогина, достигшегометта-джханы устранением разграничения, не составит труда реализация метта-джханы и на этой стадии. После достижения 3-й джханы благопожеланием - "да будут... свободны от опасности", практикуйте благопожелание - "да будут... свободны от умственного страдания", потом - "да будут свободны... от физического страдания" - затем "пусть … смогут позаботиться о своем счастье и здоровье", пока не будет достигнута 3-я джхана. Эти четыре метода надо практиковать поочередно с саббе сатта, затем с саббе бхутта, с саббе пугала, затем с саббе аттабхава-парийяпанна. Они называются анодхисо метта потому, что благопожелания не произносятся в адрес конкретного существа.

После достижения успеха в практике с этими пятью группами, можно переходить к практике с семью одхисо пхарана метта. Одхисо означает наличие различения. Что за различение? 1) сабба иттхийо – все женщины. Как уже говорилось, не следует посылать метта конкретному человеку противоположного пола, но противоположному полу в общем можно. Практикуйте четыре способа поочередно с саббе иттхийо, пока не достигнете 3-й джханы. Затем, 2) с саббе пуриса (всеми существами мужского пола). Точно так же и 3) с саббе арийа (всеми благородными); затем 4) с саббе анарийа (все неблагородными); затем 5) с саббе дэва (всеми божествами). К примеру, если вы медитируете на них в каком-нибудь монастыре, надо представить божества, которые там обитают. После того как вы увидели их в свете, посылайте им метта. 6) С саббе манусса (всеми людьми). 8) С саббе винипатика (всеми животными), включая демонов и голодных духов. Посмотрите сквозь землю. Если там есть обитатели ада, включите их также. Для достижения метта-джханы посылайте метту с помощью четырех способов благопожелания всему собранию этих существ.

Теперь все вместе двенадцать способов распространения – семь Одхисо Мета и пять Анодхисо Метта. Надо овладеть метта-джханой каждым из четырех способов благопожелания метта вкупе каждым из этих видов распространения. Итого сорок восемь способом медитации метта в пределах собственного монастыря. Достигнув успеха в этих сорока восьми методах развития доброты в своем монастыре, включите два или три соседних монастыря. Выполняйте 48 способов развития доброты с ними. После успешного выполнения этих методов, постепенно расширяйте сферу визуализации, включая одну деревню, потом две деревни, один город, потом два города и т.д затем всю страну , затем весь мир, затем тридцать один сферу бытия, все чаккавалу – Вселенную. Затем после успешного выполнения этой практики распространяйте метту по ананта-чаккавале (бесконечной вселенной). Одна вселенная включает 31 мир, и она называется чаккавала. Существует много таких чаккавал. Поэтому распространяйте метту по этой вселенной, применяя все 48 способов.

Когда метта распространяется широко и интенсивно, это называется виппхара. Доброта, которая достигает всех живых существ бесконечной вселенной, также называетсяапаримана - безграничная или неизмеримая. На этой стадии такие ограничении как - Он добр к одному существу, а к другому нет – устранены…. Если практикующий развил состояние такой безграничной, безмерной доброты , тогда он сможет стать как, например, досточтимый Висаккха Маха Тхера, которого любили и люди и божества. Таковы те, кто достиг метта-джханы. После наполнения меттой бесконечной вселенной, распространяйте метту во все стороны света, что называется Диса Парана Метта. Пошлите свет на восток. Там находится бесконечная вселенная. Наполните добротой эту бесконечную вселенную с помощью 48 способов. Аналогично практикуйте и с другими направлениями: Запад, Юг, Север, Северо-восток, Северо–Запад, Юго-восток, Юго-Запад, верх и низ. Посылайте метту во все эти стороны. Итого 480 способов распространения метты. Как уже говорилось ранее, существует 48 способов распространения метта по бесконечной вселенной (без конкретного направления). Следовательно, всех способов - 528. Йогин, который может систематически практиковать все 528 способа, будет иметь успех, если продолжит практику развития доброты в соответствии с Метта Суттой. Такова метта-бхавана, практика развития доброты, одна из четырех защитных практик.

 

http://dhamma.ru/lib/authors/paauk/metta.htm

28-05-2017
"Протоиерей Александр Мень: Путь Человеческий"
01.01.2017 - 31.12.2017: ст. Семхоз Московской области, центр "Дубрава"
28.05.2017

28-05-2017
Помогите христианскому радио
Католическое "Радио "Мария" - на грани закрытия
28.05.2017

"Может быть, это ты?"
Спасение детей Чернобыля. Chernobyl Children International
27.05.2017

ИМЕНИ КАРИНЫ ЗАЛЕСОВОЙ. Защита россиян от безнаказанных убийств
"Больше года мы добивались, чтобы убийцу осудили..."
27.05.2017

 WWF Russia.


Все права защищены. При копировании размещайте, пожалуйста, ссылку на наш сайт www.irespb.ru
(c) Copyright "Peter & Patrick", 2009-2010.
Россия - Ирландия peterpatrick@mail.ru
Троник:сделайте сайт у нас
История Олимпийских Игр
От античности до современности
Хороошее кино
Калейдоскоп кинематографа