Чаша Грааля: дар подвига

Грааль (старофранц. Grааl, Grâl, лат. Gradalis ), святой Грааль (Sagreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Грааль — мифологизированный прообраз средневековых реликвариев — драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу).

Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность» пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Грааль — серебряное блюдо, иногда — с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии. От Грааля неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, — питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю девственнику.

Некоторая неясность, что же такое Грааль,— конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности». Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы — от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя сплетено с легендами о Грааль и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова.

          Из мест, где хранится и является Грааль, фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник.

         Так как Грааль и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.

          Генезис легенд о Граале вызвал в науке 19—20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова «Грааль»: Sangreal переосмысление от Sang  real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis— от Cratalem (греч. κρατης— большой сосуд для смешения вина с водой),Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol «корзина изобилия» и т. п. Название замка Корбениквозводится к франц.-валлийск.Cor(s), «благословенный рог» (рог изобилия). Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском — апокрифические евангелия, особенно Евангелие отНикодима) или язычески-мифологический исток той или иной деталилегенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.

 

                                                          ЛИТЕРАТУРА

Дашкевич Н. П., Сказание о Святом Грале, в его кн.: Из истории средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А. Н., Где сложилась легенда о Святом Грале?, СПБ, 1900; Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Lot-Borodine M., Trois essais sur Ie Lancelot du Lac et la Quete du Saint-Graal, P., 1921; Gil son E., La mystique de la Grace dans la queste du Saint Graal, "Romania", 1925, t. 51, .N» 203; Roques M., Le Graal de Chretien et la Damoiselle au Graal, «Romania», 1955, t. 76, M 301; Beguin A., La Quete du Saint Graal, [P., 1958]; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, P., 1952; Loo mis R. S. (ed.), Arthurian literature in the Middle Ages, Oxf., 1959. 
                                                                                                                                        
    В средневековой рыцарской литературе мотив Грааля впервые возникает в двух французских стихотворных романах кон. 12 в. «Роман об истории Грааля» Робера де Борон (1-я часть — «Иосиф Аримафейский»; от 2-й части — «Мерлин» сохранились лишь фрагменты, здесь спасителями святыни оказываются Мерлин и его воспитанник король Артур). В «Персевале, или Повести о Граале» Кретьена де Труа героем-искателем Г. выступает Персеваль, один из рыцарей Круглого стола короля Артура (а затем и Говен, племянник Артура). В романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (нач. 13 в.) Грааль — не чаша, а камень, принесённый ангелами на землю и обладающий чудесной силой. Одна из последующих разработок сюжета — роман Альбрехта «Младший Титурель» (2-я половина 13 в.) посвящён истории «королей Грааля». Выдвигаются новые герои: во французской литературе — Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл «Повесть о Ланселоте Озёрном» или «Ланселот-Грааль»; «Поэма о святом Граале» — 1-я половина 13 в.), а в немецкой — сын Персеваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского «Рыцарь с лебедем»; анонимная поэма «Лоэнгрин» — 2-я половина 13 в.). С темой Грааля связан роман английского писателя Т. Мэлори «Смерть Артура» (15 в.). В новое время немецкие романтики разрабатывают сюжет Грааля в поэзии (Л. Уланд) и драматургии (незаконченная пьеса Ф. Фуке, «Мерлин» К. Л. Иммермана); английский поэт А. Теннисон обращается к нему в «Королевских идиллиях». В музыкально-драматическом искусстве легенда о Граале нашла монументальное воплощение в операх Р. Вагнера «Лоэнгрин» (либретто композитора по анонимному роману кон. 13 в.) и «Парцифаль» (либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха). В книжной миниатюре (иллюстрации в рукописях 13—15 вв.) Г. изображался преимущественно в виде потира.

                                                           ССЫЛКИ

1. Аверинцев С. С. Грааль // Мифы народов мира. Т.1. М., 1991, с. 317-318

Сергей Сергеевич Аверинцев, текст взят из источника: ec-dejavu.ru/

 

 

                   

 

 

 

 

Клайв Стэйплз Льюис

Водитель-Менестрель из Саратова

Приглашаем в туристические поездки в Ирландию

Спецтур "Сакральная Ирландия" На заказ по дням

 визы в Ирландию