Этапы изучения Священного Писания

1

Лекции по Новому Завету II курс Академии 1-е полугодие

архим. Ианнуарий (Ивлиев)

Лекция 1. 02.09.97

  1.	Этапы изучения Священного Писания

1. Текстологический. Это сложная «обратная», как говорят в математике,
задача. У нас есть результат — это 10.000 рукописей, и надо их
обработать. К счастью, есть побочные условия, которые помогают в
текстологических исследованиях. Но результаты текстологического
исследования всегда гипотетичны, т.е. обладают лишь некоторой степенью
вероятности. Критическое издание текста — это не церковный текст, а
научный, сделанный на основе церковного.

К счастью, многочисленные разночтения в тексте Нового Завета не касаются
сущности сообщения (в ВЗ сложнее). Поэтому эти разночтения — не проблема
богословов — пусть этим занимаются текстологи.

2. Исагогика (введение). Это вопросы истории возникновения того или
иного текста: что? кто? где? когда? написал.

3. Экзегетика (изведение) — выявление буквального смысла — это основной
этап исследования Священного Писания НЗ. Тут надо знать традиции, время
и т.п.

4. Герменевтика (толкование). Мы живем в другой символической и
культурной среде, поэтому для современного человека нужно растолковать,
а для этого ещё и перевести на родной язык (сделать «кальку» или
идиоматический перевод).

Мы займемся исагогикой и отчасти экзегетикой 4х Евангелий.

Экзегетика очень важна: необходимо сначала понять буквальный смысл,
затем уже герменевтика. Напр.: Гал. 6, 17 — о «язвах», которые ап. Павел
носил на своем теле. Это неправильное понимание происходит от незнания
того, как распинали в римской империи — гвозди вбивали не в ладони, а в
предплечье — между костями, что подтверждается и археологией. Поэтому
Римская церковь, начиная с Франциска Ассизского, дала около 500
стигматиков.

Слово же «язва» — гр. sti,gma — по-гречески значит «клеймо», которое
ставили на собственных животных, рабов и т.д., т.е. это знаки
принадлежности какомуто хозяину. Таким образом, ап. Павел здесь говорит:
«я — раб Христов, и не отягощайте меня другими клеймами, не делайте меня
рабом других господ.

  2.	Мир первых христиан

С конца 40х годов I века до начала II века написаны НЗе книги. Нет на
свете более издаваемой и переводимой книги, чем Священное Писание НЗ. По
библеистике выходит за рубежом раз в 10 больше обзорных журналов, чем по
физике, генетике, математике и т.п. вместе взятым.

Иисус Христос родился в 45 году до Р.Х. Он стал известен за 3 года до
Своего распятия. Тогда по Палестине ходили сотни «рабби», но только
Воскресение Христово сделало переворот во всем тогдашнем мире. Через 20
лет после Воскресения Христова в каждом центре Римской империи была
группа последователей Христа, даже в Александрии и Эфиопии.

В 49 году император Клавдий издал указ, по которому все иудеи (и
христиане в их числе) были выгнаны из Рима. Об этом говорит Светоний,
называя причины волнений среди иудеев — некоего «crestoj». Очевидно,
речь идет об Иисусе Христе.

Позже находим такую запись (приблизительно при Нероне): «...христиане
пренебрегают богами, встречаются по ночам и поклоняются распятому
разбойнику и деревянному кресту, на котором он был распят...»

В Риме религия была государственной. Посредством религии граждане
показывали свою лояльность государству и патриотизм. Вспомним тайные
агапы, где христиане «...едят чьето тело и пьют кровь, возможно
детишек,.. а также занимаются кровосмешением (раз называются «вечери
любви»)». И хотя официальных подтверждений этому не было, но на местах
слухи были сильны.

3.09.97

  3.	Эллинизм

Римский мир наследовал империю Александра Македонского (356-323 гг. до
Р.Х.) (33 г.). Он был сыном царька Филиппа в Македонии. Воспитывался у
Аристотеля. Александр побеждал более многочисленные армии Персии, Египта
и прочих стран Востока. Карьера Александра длилась 10 лет. Среди
генералов Александра (диадохов) разгорелись споры после его смерти.
Полководец Октавиан (64 до Р.Х. — 14 по Р.Х.) объединил земли
Александра. Ему помогло то, что эти земли были объединены уже раньше
культурным единством, а также имперским сознанием. Единство культуры,
образования, языка — греческий язык был для всех народов общим.

Александр был фанатиком эллинизма (благодаря Аристотелю). Он считал, что
в Греции цивилизация достигла высшего расцвета, и надо поделиться этим
богатством с «варварами».

Греческая архитектура, философия, язык вообще, культура — всё это
распространилось по всему Средиземноморью от Галлии (Франции) до Персии.
Вот это и принято называть эллинизмом. Эпоха эллинизма длилась 1000 лет
после смерти Александра.

Все местные боги принимали греческие имена, например Артемида Ефесская,
богиня охоты, девства, млекопитательница.

Вот в этом эллинизированном мире и появилось христианство. Языковых
границ не было. Петр и Павел проповедовали на греческом, Новый Завет был
написан погречески, были хорошие транспортные связи, ходили суда, были
дороги.

  4.	Философия

Александр покровительствовал классической греческой философии —
последователям Сократа, Платона, Аристотеля. Затем появилось эпигонство,
т.е. подражание.

Наиболее влиятельная группа в это время — философы-стоики, основателем
их был Зенон (335-263 до Р.Х.) Он был родом из Кипра, переехал в Афины.

Стоики получили название от греческого «stoa» — портик храма, где они
собирались. Стоики учили, что начало всего (avrch,) — это lo,goj. Логос
— Разум. Всё ему подчиняется в космосе. А человек — микрокосм, и в нём
тоже действуют законы Логоса. Но, к сожалению, человек злой волей
нарушает эти законы Логоса. Поэтому человеку надо стремиться к тому,
чтобы слушать голос божественного разума в себе, голос Логоса, тогда
наступит апатия — внутренняя гармония. И стоики готовы были пойти на
самоубийство (чаще всего вскрывали вены), чем унизить собственное
достоинство, что они считали оскорбительным для внутреннего голоса
божественного Логоса. У стоиков была очень высокая нравственность.

Эпикур (341-270 гг. до Р.Х.). Основатель другой влиятельной школы —
эпикурейцев. Они учили, что смысл жизни не надо искать в её конце, а
смысл жизни в ней самой. Достойная жизнь — это h`doni, — гедония — не
наслаждение в современном смысле слова, а наполненность жизни, которая
дает удовлетворение сердцу (основные добрые качества — любовь и дружба).
Изза этого эпикурейцы слыли развратниками.

И стоицизм, и эпикурейство были мало значимы для простых людей, т.к. те
имели мало времени для «высоких размышлений». Большинство же людей
считало, что смысл надо обретать не в философии, а в религии, хотя в те
времена было уже мало грамотных людей, которые буквально верили мифам. В
большинстве же люди обращались не к мифам, а к живому культу.

Торговля потянула эллинов на Восток: «ex oriente lux» — с востока свет.
Так восточные культы начинают проникать в Рим. Старые культы не
влиятельны, а новые слишком экзотичны, поэтому религиозная обстановка
была нестабильной. С Востока приходили идеи, которые были конгениальны
некоторым эллинским философским идеям, например теория Платона, которая
до сего дня самая популярная. Такие восточные учения вызывали большой
интерес греков.

Платон учил, что существует идеальный мир — мир света, божества. Наш мир
— лишь проекция того светлого мира. Человек имеет отблеск мира идей —
это человеческая душа, которая относится к миру духовному, а не
материальному.

sw/ma — si,ma: «тело-гроб», «тело-темница» — поговорка платонизма, т.е.
тело — это темница души, и ей необходимо покинуть этот гроб.

Эта идея платонизма была близка некоторым восточным культам, например
буддизму, где тело человека — лишь препятствие на пути к растворению
человека в божественном «ничто» — в нирване (ещё Александр встречался с
индийскими гимнософистами, т.е. йогами).

Другое направление — натурфилософия, которая говорила, что движение
звезд, планет, всего в мире дает ответы на вопросы бытия. И вот в
империю проникает вавилонская астрология.

Всё это комбинировалось с понятием реинкарнации — перевоплощения. Всё
это привело к гностицизму — синкретическим спекуляциям на всех этих
религиозных представлениях. О гностицизме есть сведения от II века по
Р.Х., но он был подготовлен и ранее.

Основные понятия гностицизма: существует мир духа — светлый, и мир
материи — это наш земной «грязный» мир. И в этом мире спасение, т.е.
соединение с божественным, немыслимо. Шанс уйти из этого мира — смерть,
но не всякая душа достигает духовной сферы. Душа, не достигшая высшей
сферы, падает назад в этот мир и живет в другом обличии — это и есть
реинкарнация.

В воздухе парят злые твари — сам творец мира зла — демиург, его архонты
— начала и власти, князья мира сего (бесы). Этито твари ревниво стерегут
вход в 3е небо — в мир светлого божественного духа. И чтобы избегнуть
этих тварей, душа нуждается в гнозисе. Это знание не интеллектуальное, а
жизненный, даже мистический опыт (см.: «Адам познал Еву»).

Такая т.зр. приводила к двум крайностям:

1. строгий аскетизм, чтобы избавиться от давления плоти;

2. мистический путь — эти последователи считали себя уже просвещенными,
и считали, что тело надо презирать и делать с ним, что хочешь
(либертенисты) — это не я грешу, а мое тело, ну и пусть — быстрее
разрушится.

  5.	Мистерии

Они пришли тоже с Востока и давали реальные чувства встречи с
потусторонним. На Востоке это культ Митры. На Западе — культ Диметры,
Персефона, Орфические таинства. Мистериальные культы развились из
культов плодородия, т.е. крестьянских. Они отражали календарный цикл:
зимой всё умирает, весной расцветает.

Мистерии были тайными — все они были известны, но никто толком не знал,
в чем их сущность. Мистериальные ритуалы носили, как правило,
сексуальный характер.

Мистерии стали личным опытом каждого участника-индивидуума. Например,
речь шла не о умирании-воскресении природы, а об умирании-воскресении
«меня».

Диметра (римская Церера) была матерью Персефоны (римская Прозерпина),
которую забрал подземный бог Аид (ад). Диметра просит остальных 11
богов, и они заставляют Аида раз в год выпускать Персефону (на земле в
это время весна).

Основной мистический культ — посвящение. Человека клали в яму, а сверху
на железную решетку клали быка с перерезанным горлом. Кровь быка текла
на посвящаемого, и он, хотя и находился в земле, был «погребенным», но
уже имел задатки воскресения — был окроплен кровью божественного тельца.

5.09.97

  6.	Иудаизм в Римской империи

Как ни странно, иудейство было достаточно популярной религией в
эллинистическом мире. Для этого был целый ряд причин.

1. Существовало очень много иудеев рассеяния. Мы знаем 2 типа иудеев
рассеяния:

а) евреи;

б) эллинисты.

Слово «еврей» имеет достаточно сложную историю. Евреем, например,
называется Авраам в книге Бытия, но имеется ввиду, что он — потомок
Евера. И в этом первичном библейском смысле евреями называются все
потомки Авраама по крови. например, можно было бы в библейском смысле
сказать, что арабы, потомки Измаила, тоже евреи, потому что они -
потомки Авраама. В I веке евреями стали называть не всех потомков
Авраама, а это слово специфично означало тех евреев рассеяния, которые
строго придерживались своих отеческих обычаев, например, еврейского
языка (в синагогах они изучали Библию поеврейски, слушали поеврейски,
именовали своих детей еврейскими именами, не общались с язычниками).
когда ап. Павел, «хвалясь», говорит в послании к Филиппийцам, что он -
еврей от евреев, он имеет ввиду своё происхождение из иудеев рассеяния,
которые строго придерживались отеческих преданий.

Но существовали и другие иудеи рассеяния, которые назывались
«эллинисты». Это те иудеи, которые уже забыли еврейский язык, которые в
синагогах слушали Библию погречески (LXX), называли своих детей
греческими, римскими именами, носили греческие, римские одежды и т.д.

В любом случае, иудеи были широко распространены по всей Римской
империи, жили в крупных городах. И где бы они ни жили, они всегда
сохраняли свою религию крепко, как евреи, или ослабленно, как эллинисты,
но, во всяком случае, стиль их жизни отличался в той или иной степени от
стиля жизни их окружения. Они всегда сознавали своё глубокое отличие от
своего языческого окружения, от своих соседей, но были рады, когда
язычники переходили в иудейство. Становились они сначала «боящимися
Бога», т.е. они ещё не принимали обрезание, не принимали на себя всё
бремя закона, но старались придерживаться моральных установлений
Моисеева закона. Но бывали и полностью обратившиеся — обрезанные и
крестившиеся иудеи.

С точки зрения Рима, Запада, иудейство было восточной, экзотической
религией. Мы уже говорили, что всё восточное воспринималось с восторгом,
было привлекательно, таинственно. Но, в отличие от эзотерических религий
мистерий, иудаизм был понятен для всех внешних. Кроме того, люди могли
наблюдать воздействие иудейства на жизнь людей: высокие моральные устои.
Разумеется, среди иудеев было масса грешников, но, всё таки, закон
иудейский был гораздо выше моральных римских законов. Кроме того, люди
могли прочесть иудейское Писание. Древний мир не знал «писания», и
только иудейство имело такую серьезную, глубокомысленную и великую
книгу, а она была уже переведена на греческий язык, который знали все.
Это открывало большую возможность для обращения лицам неиудейской крови.
Надо сказать, что раввины постоянно использовали эту возможность, и
Иисус Христос Сам говорил об энтузиазме иудейских миссионеров. Мф.
23, 15, где Он говорит о том, что «вы (книжники и фарисеи) обходите море
и сушу, дабы обратить хотя бы одного человека».

Конечно, отклик в сердцах людей находил иудейский ригоризм, нравственная
строгость в вопросах личной и общественной морали. Люди были
неудовлетворены вседозволенностю, распущенностью нравов своего времени в
их культуре. Это напоминает отчасти современный мусульманский
фундаментализм, когда масса людей становится недовольной той
распущенностью, которая к ним в исламские страны притекает
преимущественно из Европы, и стараются обратиться к какимто глубинным
корням, к строгости.

Крогда ап. Павел и другие апостолы несли своё благовестие об Иисусе
Христе в Римской империи, то часто они встречали горячий прием именно
среди полуобращенных или обращенных язычников («боящихся Бога», каким
был, например, римский сотник Корнилий). Отсюда и миссионерская практика
ап. Павла: всюду, где бы он ни появлялся, он сначала шел в синагогу, там
проповедовал, находил сопротивление со стороны, как правило, евреев,
большее понимание у эллинистов и, часто, полное понимание у прозелитов и
«боящихся Бога».

  7.	История иудеев и иудейства в Римской империи

Когдато в ветхозаветные времена Палестина и народ Израиля были замкнуты
единством как географическим, так и национальным. Ветхозаветная история
сообщает нам, что иудеи со всех сторон устремлялись в землю Обетованную,
Ханаан. Где бы они ни жили, они старались сконцентрироваться в Святой
Земле. Но во времена Иисуса Христа процесс протекал совсем наоборот:
иудеи распылялись по всему белу свету, и это рассеяние (diaspora,)
началось давно, ещё в 586 году до Р.Х. Это был год, когда Навуходоносор,
царь Вавилонский, завоевал Южное Царство — Иудею. А чтобы держать под
контролем этот завоеванный народ, всех молодых, одаренных, влиятельных
жителей Иудеи он переселил в Вавилон. Это было, конечно, невероятное
бедствие и большая катастрофа для иудейского народа — т.н. «плен
вавилонский». Политически это было окончательное падение, с того времени
иудеи уже никогда не смогли обрести независимость, только сейчас, после
Второй мировой войны образовалось государство Израиль. Тем не менее,
вавилонский плен был самым творческим временем в религиозной жизни
иудеев.

В счастливые дни Давида, Соломона и позже центральное значение имел
культ в Иерусалимском храме. Регулярное посещение храма, принесение
жертв, — таким образом выражалось послушание Закону. Но в 586 году храм
был разрушен, и остатки населения, отдельные семьи продолжали жить в
Иерусалиме и пытались служить на развалинах храма, но те, кто был выслан
в Вавилон, были лишены даже такой счастливой возможности. У них не было
утешения, об этом говорит нам 136й псалом.

Там также говорится: «аще забуду тебе, Иерусалиме, забвенна буди десница
моя». В скором времени изгнанники поняли, что они могут служить Богу не
только в Иерусалиме, могут воспевать песни Господу и на чужбине, «на
реках вавилонских», хотя поначалу это казалось невообразимым, потому что
богослужение связывалось исключительно с храмовым культом. Теперь
образовались синагоги. Это революционный поворот в сознании и
богослужении Иудаизма. Центральный культ, — жертвоприношение, —
заменилось молитвой, тем, что можно было делать в любом месте: молитва,
чтение и изучение Торы, соблюдение субботы, обрезание, соблюдение правил
о кошерной пище. Т.е. традиционное иудейское богослужение было
адаптировано, приспособлено к новым условиям. И когда иудеи вернулись из
Вавилона домой, они принесли это новое богослужение в Иудею, в
Иерусалим. А когда в результате походов Александра Македонского иудеи
стали снова растекаться по всему свету, они несли с собой и синагоги.
Синагога была основным выражением национальной идентичности,
национальной верности. И когда христианские миссионеры стали
путешествовать по Римской империи с благовестием об Иисусе, то густая
сеть иудейских синагог была к услугам их проповеди.

Синагоги были различные: существовали синагоги евреев, существовали
синагоги эллинистов. Отношение между этими двумя группами иудеев были
часто напряженными, мы это видим, хотя бы, из книги Деяний, когда
эллинисты были обижены (это вызвало появление диаконов). Именно в
эллинизированной части Иудеи проявлялся глубокий интерес к греческой
античной культуре, к философии.

Наиболее известный из иудеев-эллинистов — это Филон Александрийский.
Филон был очень образован, и интересовался толкованием Писаний Ветхого
Завета и писаний греческих философов, особенно стоиков. Ему принадлежит
такая мысль: многие философские идеи как бы отражены в Ветхом Завете и,
напротив, Священное Писание отражается в философии греков. Филон
высказал мысль, что Писание и греческая философия говорят, в
действительности, об одном и том же на разных языках разным способом. И,
чтобы это продемонстрировать, Филон большую часть Ветхого Завета
рассматривал как аллегорию или символ тех истин, которые обнаруживает
философия.

Конечно, ортодоксальные евреи смотрели на Филона как на предателя, на
изменника их религии. Но сам Филон был убежден в верности своей
интерпретации. Он был горд традициями своих праотцев и был уверен, что
делает нечто полезное и необходимое.

Была одна вещь, в которой были едины и евреи, и эллинисты —
синагогальная проповедь, обучение. В синагоге читают Тору и пророков. У
евреев читают на иврите, у эллинистов погречески. Но и евреи, и
эллинисты говорить по-еврейски и даже по-арамейски почти не могли.
Евреи, может быть, и говорили, но проповедь была на греческом языке.
Использование греческого языка — это то общее, что объединяло всех.
Важно было, конечно, что Писание было переведено на язык большинства
населения Римской империи, большинства иудеев рассеяния.

Происхождение греческой Библии окутано тайной. Существует древняя
легенда, что египетские иудеи убедили царя Птоломея II Филадельфа
(середина III века до Р.Х.) быть «спонсором» проекта перевода. Птоломей
послал в Иерусалим за переводчиками, набрал их 70 человек, запер их в
70ти комнатах, каждый из них сделал свой перевод Священного Писания за
довольно короткий срок (около месяца). По окончании работы они
собрались, и когда стали сверять свои переводы, оказалось, что переводы
не только по смыслу, но и по букве все одинаковые.

Очень благочестивая красивая легенда, которая старалась подчеркнуть
богодухновенность LXX, потому что подобный перевод, конечно, —
сверхъестественное событие. Но даже в древности далеко не все
простодушно доверяли этой легенде. Существуют древние источники,
например, послание Аристея, которые утверждают, что переводчики работали
вовсе не в запертых комнатах, а как переводческий комитет, чем дали
пример всем современным переводам.

Скорее всего ни то, ни другое не отражает действительности. И не
отдельно работали переводчики, и не за один присест в комитете. Сейчас
ученые считают, что LXX развивалась постепенно, это был очень длительный
процесс в течение нескольких поколений. Но как бы ни произошел этот
перевод, он имел колоссальнейшее значение и оказал огромное влияние. LXX
широко использовалась не только иудеями по всей империи, но и читалась
образованными римлянами, попадала в наилучшие библиотеки, побывала в
руках всех, кто желал ознакомиться с иудейской верой. LXX стала Библией
первых христианских церквей и осталась таковой и поныне.

Сами же иудеи к LXX изменили своё отношение после разорения Иерусалима,
после окончательного рассеяния. Поначалу все иудеи очень радовались
появлению греческой Библии, но после катастрофы иудейского населения в
70 году, а окончательно в 130 году, иудеи стали задаваться вопросом,
почему всё это произошло, почему иудеи, будучи избранным народом, как
они были уверены, оказались в таком бедственном положении? Почему к ним
не благоволит Бог? На одном из соборов иудейских раввинов была высказана
мысль, что это произошло, конечно, изза грехов Израиля, и основной грех
— это забвение, пренебрежение, отвержение одной из заповедей Божиих —
это освящение имени Божия.

«Не произноси имени Господа Бога твоего всуе». В подлиннике стоит: «не
произноси имени Господа Бога твоего в оскорбление его», т.е. вообще
нельзя было произносить имени Божия. Напомню, что имя Божие, hwhy. Слово
это происходит от слова [хайя], которое означает «активное действие»,
«бытие», или даже «активное присутствие». Именно эту священную
тетраграмму нельзя было произносить. Она писалась на папирусах, но не
произносилось. Иногда даже писалось оно сокращенно, настолько было
священно, скажем, заменялось одной буквой «y». Когда Раввин или чтец
читает Библию на богослужении и встречает это имя, он его не произносит,
а закрывает глаза, молитвенно складывает руки и произносит нечто иное —
т.н. «имя-заменитель». Самое распространенное имя-заменитель — Адонаи,
которое означает по-гречески ku,rioj — Господин, Господь. Бывали и
другие заменители, скажем, «Шаддаи» (Крепкий), «Адонаи Цебаот» (Господин
Множеств) или «Святой».

И вот, когда переводчики Ветхого Завета на греческий язык столкнулись с
проблемой транслитерации этого имени на греческий язык, то очень мало
кто из них рискнул транслитерировать это имя. «Давид» — пожалуйста,
транслитерируем, «Авраам», пожалуйста, так и напишем греческими буквами,
но транслитерировать «Яхве» было невозможно по двум причинам.

Во-первых, звучание этого имени было забыто со времени вавилонского
плена. Евреи были переселены в Вавилон. Имя это произносилось только в
храме, только дважды в году, только первосвященником. Но теперь храма не
было, богослужения не было, имя не произносилось в течение нескольких
поколений, люди не слышали его, они просто не знали, как оно
произносится, ведь, еврейский язык не имеет гласных, только согласные,
поэтому появляется и «Иегова», и «Яхве».

Были лишь некоторые попытки транслитерировать это имя. Одна из попыток:
«iaw». Это, кстати, очень интересная и редкостная транслитерация, но
иногда встречается в древних рукописях. Буква «i», конечно, напоминала
об Имени Божием, я уже говорил, что иногда священная тетраграмма
заменялось одной только буквой «y». А дальше первая и последняя буква
греческого алфавита, что наводило на мысль, что Бог есть Первый и
Последний, Начало и Конец, Альфа и Омега.

Во-вторых, транслитерирование этого имени было бы просто преступно. «Я
не могу даже внутренне произнести этого имени, из благоговения, как же я
могу его транслитерировать»? Поэтому транслитерировали не имя, а
переводили имя-заменитель, потому что переводчик даже внутренне, когда
читал Библию, он не произносил ни «Яхве», ни «Иегова», а произносил
имя-заменитель «Адонаи», и переводил уже это слово «Господин»,
«ku,rioj». Везде, где мы в греческой Библии встречаем слово «ku,rioj»,
везде, где мы в славянской или русской, или немецкой, китайской и какой
угодно Библии встречаем слово «Господь», «Господин», помните, что в
подлиннике стоит имя Божие, священная непроизносимая тетраграмма.

И вот, после катастрофы еврейского народа некоторые книжники сказали: «А
что мы сделаем с именем Божиим? Вы празднуете появление септуагинты
(каждый год это — великий праздник для иудейского народа до поры до
времени), так, ведь, в этом переводе исчезло самое святое и самое
священное, что есть вообще в мире, а именно имя Божие. Вместо него там
стоит какойто «ku,rioj». Нет имени Божиего ни в одной переводной Библии.
И прокляли тот день и час, когда появился перевод LXX. Они сказали, что
все беды народа произошли из того, что было забвенно имя Божие, да ещё и
радовались этому забвению.

Но в эпоху возникновения христианства этот перевод сыграл колоссальное
значение для распространения не только иудейства, но и христианства.

  8.	Палестина и её население

Когда Александр захватил почти всё Средиземноморье, то народы,
подчинившиеся новым эллинистическим порядкам, демонстрировали своё
подчинение, свою лояльность принятием новой культуры, культуры
завоевателей. Это включало в себя различные проявления знаков верности,
прежде всего верности религии господ, религии завоевателей. Под
греческим правлением должно было найтись место для греческих богов.
Старые боги сохраняли свою функцию, но меняли свой внешний облик,
несколько менялась мифология, и назывались они новыми греческими
именами.

Так происходило повсюду, но не в Палестине. Единственный народ, который
сохранил верность своим убеждениям и который не мог примириться с
навязываемыми новыми религиями. «Существует только один Бог, невидимый
Бог, неизобразимый, имя Которого непроизносимо. Ему следует служить».
Другие народы могли заявить о своей верностью Зевсу богослужением ему
наряду с богослужениями своим народным богам, но Израиль никогда не мог
это сделать. Это означало бы отрицание самого основного аспекта
Ветхозаветной веры.

Проблема эллинизации особенно остро проявилась после смерти Александра
при греческом правителе Палестины Антиохе IV Епифане, который правил в
Сирии и Палестине со 175 по 164 год. Антиох принадлежал династии
Селевкидов, и его предшественники предоставляли иерусалимскому
священству большую свободу, независимость.

Но при Антиохе случилось неожиданное. В 168 году до Р.Х. он потерпел
военное поражение от Египта. Это затронуло его гордость. Он решил
восстановить свой авторитет, проявив его на людях, которые не имели
отношения к его поражению, скажем, в Палестине. Он вошёл в Иерусалим,
полный решимости показать, что он ещё сильный.

Среди иудеев тогда было много партий, много споров о религии. Конечно,
все эти тонкости религиозных споров для Антиоха были выше его понимания
и неинтересны, он видел только, что там существует вражда между самими
иудеями, и причина этой вражды — их религиозные взгляды. Значит, если
религия была причиной волнений, власть религии должна была быть
уменьшена. Тогда Антиох приступил к политике насильственной эллинизации.
Были запрещены все самые характерные иудейские обычаи, включая
обрезание, субботу и чтение Библии. Убивали тех родителей, которые
рисковали обрезать своих младенцев,.. младенцев, кстати, тоже убивали.
Священное Писание сжигали в огромных кострах. Людей насильно заставляли
есть свинину: привязывали к столбам, раскрывали рот и впихивали
(см. книги Маккавейские). Но это было ещё полбеды для иудеев. Самое
страшное то, что Антиох приказал, чтобы в иерусалимский храм внесли
статую Зевса, чтобы там происходило поклонение ему. Кроме того, он
открыл храм для всего населения страны, включая всех язычников.

Антиох недооценил силу религиозного чувства иудеев. Одно дело было —
воздвигнуть алтари, поставить статую греческим богам, другое дело —
заставить их служить возле этих алтарей. Чем больше усиливался Антиох,
тем больше возрастало сопротивление, причем, стало это сопротивление
вооруженным. Из 1й книги Маккавейской вы об этом знаете. Священник
Маттафия вместе с его пятью сыновьями повели освободительную борьбу, и
она была столь успешной, что потребовалось около трех лет, чтобы войска
Антиоха были разбиты, а его политика изменилась. Три с половиной года
длилась политика эллинизации или то, что в Библии называется «мерзость
запустения». С тех по «3.5» стало символическим числом, обозначавшим
время гонений и апостасии — отступничества. Это число часто встречается
в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова под разными видами, например, 42
(т.е. 42 месяца), «день, два дня и полдня» и т.д.

А потом греков сменили римляне. Но палестинские иудеи уже не оставляли
сопротивление всякому религиозному компромиссу и, по возможности,
старались сохранить какието права на политические свободы. Всё это
базировалось на их вере в избранничество Божие. Мы понимаем это
избранничество не так, как они, а они понимали это избранничество в
чисто политическом смысле: это они избраны править миром под
водительством обещанного Богом Спасителя, которого они называли «Мессия»
— «Помазанник». Одно время им казалось, что это может произойти
естественным путем, ведь было же когдато иудейское царство во времена
Давида и Соломона великой державой, как они полагали, но это было за
1000 лет до Р.Х. И в недавнее время при Антиохе Епифане им удалось
одержать крупные победы. С ними стали считаться как с политической
силой. Но для большинства иудеев того времени естественный политический
ход событий представлялся фантазией, и они полагали, что должно было
произойти нечто сверхъестественное, чтобы сокрушить мощь Рима:
сверхъестественное явление Спасителя и сверхъестественная помощь Божия.

Конечно, далеко не все иудеи хотели освободиться от римской власти. В
Палестине было несколько сословий, которые находили себе удобным
поддерживать хорошие отношения с римлянами, но в общем и целом эти
хорошие отношения были скорее лицемерием, потому что внутри каждый
верующий иудей мечтал освободиться от римской власти, во всяком случае с
нетерпимостью относился к таким попыткам, какая была проделана во время
правления Калигулы, когда тот приказал поставить в иерусалимском храме
статую самому себе. К счастью, эта задача не осуществилась. Калигула
издал указ, по которому во всех храмах империи должны быть поставлены
ему, богу, статуи... (ну, он был сумасшедший) и в Иерусалиме тоже.
Конечно, это привело бы к гражданской войне, она и так постоянно зрела в
недрах Палестины. Приказ этот пришел в Иерусалим к прокуратору.
Прокуратор тогда был разумным человеком, он понимал, что это было
невозможно. Он написал доклад Калигуле в Рим, в котором просил
императора обдумать ещё раз это поставление или, во всяком случае,
отсрочить его исполнение. Калигула был разгневан и написал новый приказ,
в котором говорил, что немедленно надо поставить его статую в
иерусалимском храме. Хотя суда в Средиземном море плавали тогда с
регулярностью, но иногда были задержки изза бурь, изза неполадок, изза
необходимости ремонта. И вот, это судно достигло восточного побережья
Палестины достаточно поздно: примерно 3 месяца оно из Рима плелось до
Востока. В это время Калигулу уже успели убить, вместо него вошел на
престол Клавдий, и Клавдий немедленно отменил всё, что когдато
приказывал Калигула. Эдикт об отмене распоряжения пришел на 2 месяца
раньше, чем эдикт об исполнении, так что всё это кончилось достаточно
благополучно.

Задача римлян в Палестине была незавидной. Палестина была форпостом
империи, границей безопасности против самого страшного имперского врага,
и тогда это было Парфянскон царство, которое так символически появляется
в книге Апокалипсиса.

Римляне никогда не могли быть уверены в лояльности иудеев. Всё население
Римской империи всегда подозревало иудеев в нелояльности, в происках,
что вполне объяснимо — они не поклонялись национальным богам, а
следовательно желали зла государству, народу, «это изза них произошло
землетрясение (или извержение Везувия) в прошлом году», «это изза них
чума напала на Рим — жертву Зевсу не принесли».

Когда римляне поставили правителем Иудеи Ирода Великого (37 год до
Р.Х.), они надеялись, что для иудеев будет приемлем этот человек, они
доверяли Ироду. Но он тоже был только наполовину иудей.

  9.	Ирод Великий

История восхождения Ирода к власти, особенно конца его правления — это
классический пример интриги и беспощадности. Как царь он совмещал в себе
несовместимые вещи, это была странная смесь блеска и непостижимой
глупости. История избиения вифлеемских младенцев после рождения Иисуса
во 2й главе евангелия от Матфея отлично характеризует характер и
поведение Ирода. Всякий оппозиционер или даже просто потенциальный
оппозиционер мог рассчитывать на жестокую смерть. Чистка происходила
постоянно.

Подобно многим тиранам, он, ничуть не сомневаясь, убивал членов
собственной семьи. По его приказу была казнена одна из его жен —
Мариамна, были убиты двое из его сыновей: Александр и Аристовул, а за 5
дней до собственной незавидной кончины он приказал казнить ещё одного
своего сына Антипатра.

И, всё таки, он именовался Великим. За что? В отличие от своих
предшественников, Ирод установил мир и порядок на своей территории, т.е.
ввел то, что на языке римлян называлось «Pax Romana» — «Римский мир».
Кроме того, Ирод осуществлял колоссальную строительную программу: начал
строить новый храм и почти довел это дело до конца, хотя мы знаем, что
даже во времена Иисуса этот храм не было ещё до конца построен. Этот
храм был величественным сооружением — одно из чудес света.

Кроме того, он построил достаточно много новых зданий в Иерусалиме,
Кесарии, основал новые города на востоке Империи. Он строил не только в
Палестине, а даже в Риме и Испании.

  10.	Сыновья Ирода

В 4м году до Р.Х. Ирод умер, и его царство было разделено между тремя
оставшимися сыновьями. Вообще, вся Иудея была разделена на 4 части, но
сыновей осталось только трое.

Иудея, включая Иерусалим, была дана Ироду Архелаю. Он не назывался
царем, царя с тех пор не было, а назывался «этнарх», т.е.
народоправитель, народоначальник. Архелай протянул 10 лет до 6 года по
Р.Х. и получил отставку.

С 6го года Иудея приняла статус провинции Римской империи и управлялась
ни царем, ни этнархом, а офицером кавалерийского звания. Позднее этот
управляющий стал называться прокуратором. Сам прокуратор находился под
началом римского правителя Сирии. Нам наиболее известен прокуратор
Понтий Пилат, который правил с 26го по 36й год.

Север Палестины был отдан Ироду Антипе. Он был известен под названием
«тетрах» — четвертовластник. Галилея и Перея были его территорией. Там
был Назарет, где рос Иисус. Антипа был очень похож на своего отца:
хитрый, любил роскошь, был строителем (построил новый город — Тивериада
в честь императора Тиберия). Это он казнил Иоанна Крестителя, это он был
вовлечен в суд над Иисусом Христом.

Ирод Филипп получил территорию к северо-востоку от Палестины у подножия
горы Ермон. Это единственный человек из этих троих, кто был уравновешен
и гуманен. Назывался он «тетрарх Итуреи и Трахонитиды». Правил до 34го
года.

После 6го года, когда был смещен Архелай, против римлян в Иудее
поднимались постоянные мятежи. Иудеи полностью утратили контроль над
делами: не было ни царя, ни этнарха. Римляне совсем прекратили свои
попытки понять специфику этого народа, росла коррупция правителей, и,
вместе с этим, рос иудейский национализм. Он привел, в конце концов, к
мятежу 66го года. Этот мятеж был подавлен. Тит в 70году разрушил
Иерусалим, иудеи были изгнаны из Палестины.

  11.	Религиозные партии и секты

Иосиф Флавий жил в Iм веке по Р.Х. Он дружил с римлянами и рассказал об
основных партиях иудеев в книге «Иудейская война»: «Иудейская философия
Религию здесь он вслед за Филоном называет философией. имеет три формы.
Последователи первой школы называются фарисеями, второй саддукеями, а
третья секта, считающая себя более дисциплинированной, это ессеи». Он
ещё упоминает, правда, не в этом тексте, — «зилотов». Все эти 4 группы
получили начало в век после восстания Маккавеев. Конечно, не каждый
иудей принадлежал к той или иной группе. Все эти группы, как
организованные партии, были малочисленными, но пользовались
популярностью. Каждый житель Палестины считал себя «болеющим» за ту или
иную группу, то, что сегодня называется «фанатом». В Новом Завете мы
встречаемся с фарисеями, саддукеями и зилотами.

  11.1	Саддукеи

В Новом Завете часто упоминаются вместе с фарисеями, хотя между
фарисеями и саддукеями не было абсолютно ничего общего, это были
антиподы, и во всём придерживались противоположного мнения. Саддукеи
была очень маленькая, но очень влиятельная группа. Это высшее храмовое
священство. Саддукеи были крайне консервативны и отвращались всякого
рода новаторства, всякого рода перемен, которые могли бы поколебать их
господствующее положение в обществе.

Теоретически они верили в приход Мессии, но ничего не хотели иметь
общего с политическими протестами, это бы только доставило им
неприятность — они дружили с римлянами.

Что значит «саддукей»? Есть несколько предположений. Наиболее вероятно,
что происходит от слова [садик], т.е. праведник, либо от греческого
слова [синдики], т.е. члены синедриона. Последнее вероятнее, потому что
иудейский суд состоял из 70ти человек, назывался «синедрион». Он
состоял, в основном, из саддукеев.

Итак, политическая позиция была консерватизм, а религиозная позиция
реакционная. Они считали, что единственным авторитетом обладает
Пятикнижие, Тора, Закон Моисея. Они говорили, что для чтения прочих книг
у них нет времени. Какие там пророки, какие там псалмы? Для этого надо
время иметь, а у них всё время уходит на общественную деятельность и на
чтение Торы. Они были противниками всякого толкования, всякой
герменевтики, т.к. объяснения Закона применительно к изменяющейся
ситуации, а значит, они не разделяли с прочими иудеями очень многих
верований, которые не были прямо и открыто выражены в Законе. Например,
они не верили, что история имеет какуюто божественную цель, они не
верили в будущую жизнь, в воскресение, в последний Суд, в ангелов. Всё,
что явно не выражено в Пятикнижии, для них не существовало.

  11.2	Фарисеи

Это наиболее значительная и наиболее влиятельная группа. Слово
обозначает «отделенные, выделенные, святые». Во времена Иисуса Христа
эта партия насчитывала примерно 6000 человек. Большинство из них —
профессиональные книжники — знатоки ВЗ. Некоторые занимались и другими
делами, но по жизни были фарисеями. Партия была организованной, имела
местные отделения — комитеты. В каждом комитете был руководитель, был
устав.

В религиозном отношении это были самые важные люди в иудействе. Саддукеи
их ненавидели, т.к. вера и практика фарисеев включала вещи, которые
буквально не выходили из Закона Моисеева, но большинство населения
относилось к ним с великим уважением.

Фарисеи смотрели на ВЗ как на высшее руководство в жизни и в вере, но не
только на Тору, но и на всё Священное Писание, но они прекрасно
понимали, что прямо применить Закон в конкретной жизни, в обществе, в
котором они жили, невозможно, его надо объяснить, истолковать. Например,
10 заповедей (Исх. 20 гл.). Требуется почитать субботу. Но что это
означает в повседневной жизни? что нужно делать, чтобы помнить субботу
«во еже святити её»? что можно и что нельзя делать? Это надо пояснить, и
фарисеи вырабатывали список правил поведения в субботу. Этот список
менялся, в разных уставах был различным, и в общем и целом количество
правил так накапливалось изза этих объяснений, что саддукеи были вправе
упрекать фарисеев, что они погрязли в своих нормах, правилах, о чем
говорит и Иисус.

Некоторые правила были просто абсурдны, какойто нонсенс. Портной не имел
права выйти из дома с заколотой на лацкане иголочкой даже в пятницу,
потому что суббота случайно может застать его с орудием его труда, а в
субботу нельзя работать.

В субботу можно было выходить на прогулку, но не дальше, чем 2000 локтей
(~1 км.). Это и есть тот самый субботний путь, который упоминается в
Евангелии.

До сих пор иудеи стараются придерживаться какихто правил субботы. Везде
всегда публикуют календарь, где указан, в какой час заход солнца в
каждый день. С заходом солнца начинается суббота. По всей стране звучат
сирены, которые указывают на наступление субботы, а перед этим за 23
часа закрываются все фабрики, учреждения, люди спешат накупить продуктов
на субботу с тем, чтобы завтра никуда не выходить из дома, кроме как в
ближайшую синагогу. Нельзя разогревать пищу, поэтому либо ешь холодное,
либо согрей заранее и закутай, чтобы она не остыла. Теперь, правда, дело
облегчается: конечно, спичку нельзя зажигать, чтобы поднести к газовой
плите, или включать штепсель в электрическую розетку, но зато существует
реле времени, которое само включает плитку, когда это надо. Это смешно,
но отражает буквальную верность Закону.

Несмотря на абсурдность многих правил, нет сомнения, что большинство
фарисеев старались их соблюдать. Иосиф Флавий пишет: «Горожане относятся
к ним с крайним уважением, ибо они и молятся, и придерживаются
высочайших моральных устоев». Но, тем не менее, Иосиф их тоже осуждает
как лицемеров. Он считает, что соблюдение их правил для них стало
слишком важным, заменило для них веру и религию как таковую: упрек,
близкий к тому, какой бросает им и Иисус Христос, и апостол Павел.
«Знать Бога» для них было тождественно «исполнять их правила»,
«принадлежать к их партии». Вместо того, чтобы размышлять над Законом и
хранить его, они, на самом деле, были поглощены собственными
нравственными достижениями — это для них было самое важное.

Богословие фарисеев не оставляло места Богу Иисуса Христа, тому Богу,
Которого Иисус называл Отцом — Богу милостивому и любящему, Который был
обращен к грешникам, блудницам, нищим в их нужде больше, чем к тем,
которые считали себя благочестивыми. Никто из фарисеев не мог сказать с
Иисусом: «Я пришел призвать не праведников, но грешников».

Фарисеи признавали авторитет всего Священного Писания. Они не испытывали
трудностей в вопросе о вечной жизни, о воскресении, ждали пришествие
Мессии. Сами они никогда не участвовали в мятежах, но, вероятно,
сочувствовали тем, кто мятежи устраивал.

  11.3	Зилоты

Это мятежная партия. Это те, кто более других был вовлечен в прямые
действия против римлян. Слово «зилот», «zhlwth,j» от глагола «zhlo,w» —
быть старательным, ревновать и в прямом, и в переносном смысле.

В релизиозном плане они, скорее всего, разделяли позиции фарисеев, но
над всеми религиозными воззрениями у них господствовала одна идея-fix —
у них нет иного Господа, кроме Бога, и поэтому никому нельзя
подчиняться, кроме как Богу. А потому римляне должны быть изгнаны любой
ценой, даже если весь Израиль будет истреблен.

Согласно Иосифу, их основателем был Иуда Галилеянин, который в 6м году,
когда сместили Архелая, и римляне стали править Иудеей непосредственно,
поднял восстание. Иосиф пишет: «Эти люди согласны во всем с фарисеями,
но у них неутолимая страсть к свободе, они убеждены, что только Бог
может быть их единственным Господином; никакой страх не мог подвигнуть
их присвоить этот титул комулибо другому».

Зилоты были террористами. Террор — вот метод их борьбы. Террор
направлялся против отдельных римских чиновников, небольших групп солдат,
которые отбивались от своих, против иудейских чиновников, которые
сотрудничали с оккупантами, против простого населения, которое
законопослушно уплачивало подати и налоги. В таких случаях, как это
сейчас происходит, например, в Алжире, зилоты могли группами нападать на
какую-нибудь деревню и вырезать там всё население за то, что они на
прошлой неделе уплатили все подати. Конечно же, основная месть была
направлена против мытарей. Им без телохранителей, вероятно, невозможно
было и на улицу выйти.

И вот, эта террористическая деятельность во имя безумной идеи, которая
сама по себе, может быть, и хорошая, но когда она становится идеей-fix и
абсолютизируется, она становится вредной, продолжалась до захвата
Иерусалима в 70м году, а, может быть, даже и после этого.

Один из учеников Иисуса назывался Симон Зилот. Есть предположение, что
зилотом был Иуда Искарирот. Но более типичными зилотами были люди вроде
Вараввы. Это его толпа предпочла освободить вместо Иисуса, потому что
толпа восхищалась зилотами, это были национальные герои, патриоты.

9.09.97

Зилоты в официальной речи иногда назывались просто «разбойниками». Слова
«террорист» тогда не было. Когда распинают двух разбойников, а третьего
отпускают — Варавву, то это и есть те самые зилоты, но, с официальной
точки зрения, это разбойники, которые убивали римских солдат, мытарей.
Конечно, народ в массе своей за них, пока это не касается их самих.
Когда Иисус Христос входит в храм и изгоняет торговцев из храма, то там
речь также идет о зилотах в нескольких аспектах. Он говорит о том, что
торговцы превратили святое место в «вертеп разбойников», то есть зилоты
скрывались в пещерах. Почему Он называет храм «вертепом зилотов»?
Основной протест который высказывали зилоты против окружающей реальности
тот, что люди признают над собой власть Кесаря вместо власти Бога, и
часто они терроризировали население, которое платило подать кесарю
этими. А подать надо было платить именно римской монетой с изображением
императора. Эти монеты не должны даже попадать в руки благочестивого
иудея, не говоря о том, что по закону нельзя платить никому, кроме как в
храм. И вот в храме тоже нельзя было использовать эти монеты. Помните,
как умно поступил Иисус Христос, когда его искушали монетой, а Он делал
вид, что таких монет в жизни не видел. Он, как благочестивый человек не
держал их в руке. «А покажите мне?» И те из кармана достают эту монету.
Это онито, благочестивые, да еще и в храме появляются с этими монетами.
В храме нельзя было появляться с этими иностранными монетами, да еще и с
изображениями (иконами). Платить в храм этими монетами было нельзя, и
этим пользовались храмовые менялы. Они меняли монеты с изображением
императора на храмовые золотые. В храме были специальные монеты, своя
валюта, причём, меняли по дикому курсу во время Пасхи или Пятидесятницы.
Когда люди приезжали на праздник, они должны были принести жертву,
скажем, овечку, теленка или голубя, по достатку. Тащить издалека с собой
барашка было трудно. Люди подкопят денег немножко и купят в Иерусалиме
жертвенного барашка. Но не тут то было, потому что храм уже заранее
скупал оптом всех жертвенных животных в окрестностях. И поэтому в
окрестностях Иерусалима найти животное жертвенное было очень трудно, а
если можно было найти, то очень дорого. Даже если ты купишь дорогое
животное и приведешь в храм, то там левиты, осматривающие животное,
скажут: «А вот здесь у него пятнышко, а вот здесь какаято порча — не
подходит. Порочная жертва». Надо было покупать новое животное, а в храме
раз в двадцать дороже, да ещё надо было поменять деньги на храмовые. И
все из благочестивых зилотных соображений. Это все ханжеская «ревность
по Богу», выражающая себя в грабеже. Вот об этой ревности, об этом
зилотизме и говорит Иисус, когда изгоняет торговцев и менял. Вы
используете благочестивые зилотские предлоги для грабежа и бандитизма,
то есть вы являетесь этими зилотами-разбойниками. У вас храм — «вертеп»
«патриотов»-разбойников.

  11.4	Ессеи

Ессеи о них упоминало несколько писателей. Филон Александрийский,
латинский писатель Плиний, Иосиф Флавий. Неявно они появляются и в Новом
Завете. В нашем столетии нашли один из ессейских монастырей в пещерах
Кумрана. От них происходят кумранские рукописи или свитки Мертвого моря.

Ессеи появились после движения Маккавеев. Жили они и в больших городах,
но чаще всего вели монашеский образ жизни и жили отдельно, как
кумраниты. Монашество там не содержало в себе обета целибатства — они
женились. Монашество было женатое, но женились они ради продолжения
рода, об этом говорит Иосиф Флавий. Каждая такая ессейская община
смотрела на себя как на меньшинство в Израиле, святой остаток. Иудейский
народ уже совершил отступничество, а они остались верными Завету
Божьему. Храм осквернен, потому что там неверные священники. Только их
монашеский вождь, т.н. «Учитель праведности» и его верные последователи,
могут проникнуть в тайны Священного Писания. Это были типичные сектанты,
с сектантской психологией одержимости своей «святостью»: все грязные, мы
чистые; все плохие, мы хорошие; все погибнут, мы спасёмся. Как и другие
сектанты, ессеи ожидали судного дня. В этот день Бог утвердит свою
власть над миром, прежде всего он, конечно, поразит этих негодяев
еретиков, то есть иудейский народ вместе с их священниками, потом,
разумеется, иностранцев-римлян. Вот тогдато члены секты будут признаны
избранным остатком, народом Божиим, они будут возвышены, станут
совершать богослужения в очищенном Иерусалимском храме.

Они ожидали пришествия трех вождей: пророка, предсказанного Моисеем;
Мессию, потомка Давида; и священника, самого главного из этих лидеров.
Иногда все три свойства: пророчество, мессианство (то есть царство), и
священство объединялись в одном лице — в грядущем Мессии. Чтобы быть
готовым к этому грядущему суду, ессеи прибегали к постоянным омовениям.
Они крестились (омывались) по несколько разу в день. Что бы они ни
делали, имело ритуально-религиозное значение. Каждая трапеза была
предвкушением небесного пира, который, как они верили, состоится в конце
веков.

Итак, за исключением саддукеев, все религиозные группы в Палестине:
фарисеи, ессеи, зилоты и апокалиптики, о которых мы будем еще говорить,
питали надежду и молились о том, чтобы Бог совершил какоето чудесное
деяние в жизни своего народа. У всех были свои идеи относительно того,
когда и как это произойдет. Некоторые, как зилоты, готовы были помочь
Богу сделать это поскорее. Другие, как фарисеи и саддукеи, считали, что
у Бога есть план, который не может быть ни изменен, ни ускорен
человеческим вмешательством.

  11.5	Апокалиптики

Еще одна группа, которую нельзя назвать, наверное, сектой. Это
умонастроение определенной части людей. Надежда людей на будущее, на
будущей век нашла самое полное выражение в трудах апокалиптиков. Первый
известный нам апокалипсис — это пророческая книга пророка Даниила,
особенно его седьмая глава. А потом появляется много других
апокалипсисов: Варуха, Ездры и др. Слово «апокалипсис» означает
откровение некоторой тайны. Апокалиптики — это люди, которым открываются
тайные вещи. Писания апокалиптиков обнаруживают ряд особенных черт.
Свойства иудейских апокалипсисов.

Во-первых, все апокалиптики говорят о существовании двух миров: мира
земного и мира небесного. На небе осуществляется воля Божия в том
идеальном мире. Эта воля стремится осуществится и на земле, как на небе.
Во второй книге Ездры говорится, что Всевышний сотворил не один мир, а
два: небо и землю. В задачу апокалиптиков входит открывать события
небесного, идеального мира. Например известный нам апокалипсис
евангелиста Иоанна Богослова, тоже открывает нам, что происходит в
идеальном мире, на небе. Иоанн берется в небо, чтобы вещать оттуда, с
небесной перспективы. Небесная перспектива не только пространственная
(наверху), но она и хронологическая (в конце веков). Небесная
перспектива — это перспектива во времени (с конца веков) и пространстве
(с неба). Оттуда он смотрит на нашу землю, на наш век, на наше время и
видит его в совершенно другой перспективе, нежели его видим мы.

Апокалипсис, даже если он описывает земные реальности, описывает их
абсолютно в иной перспективе. Наш мир предстает в какомто ином виде, в
истинном виде, потому что наши очи очищаются. Для того, что бы достичь
этого нового видения нашего мира и видения Небесного мира, нужно достичь
второго свойства апокалипсиса.

Второе свойство: апокалипсисы делают упор на видение, vizione. Не только
глазам, но и ушам нечто открывается. Видение — vizione, слухи — audicia.
Ангелы сообщают нам чтото в уши. Например, икона «Благое молчание»,
когда Ангел чтото нашептывает Иоанну на ухо. Поскольку небо удалено от
земли, поэтому для общения с людьми Богу нужен посредник или комплекс
посредников. Такими посредниками чаще всего выступают Ангелы, Вестники
иногда в человекоподобном виде, иногда в зверином. Ангелы же могут
истолковывать видения или аудиции, это так называемые
Ангелы-переводчики, Ангелы-интерпретаторы. Видения могут быть иногда
обманчивы, ложны, в частности, сновидения.

Вообще, в иудейском сознании было очень подозрительное отношение к
толкованию всевозможных сновидений. Сновидения считались истинными, если
они обладали целом рядом свойств. Во-первых, это должны были быть не
вечерние, а утренние сновидения перед пробуждением. Отец Павел
Флоренский в своем "Иконостасе" объясняет, почему так происходит.
Во-вторых, сновидения должны быть понятными — истолкованными уже либо
Ангелами во сне, либо понятны сами по себе. Сновидения которые требуют
толкования через какието книжечки, брошюрки, у цыган, у когото еще — это
сновидение ложное, обманчивое. Все наши Евангельские сновидения являются
именно такими утренними. В первой уже главе Евангелия от Матфея
появляются Ангелы, которые толкуют сновидение. Мф. 1, 20: «Ангел
Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся
принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго», —
то есть само сновидение содержит в себе и толкование. В 24 стихе мы
видим, что Иосиф сразу встает после этого и исполняет всё, что сказал
ему Ангел. Мф. 2, 13: когда отошли волхвы, Ангел Господень является во
сне Иосифу и говорит: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его»; 14 стих:
«И он встал, взял младенца», — опять же все ясно и перед пробуждением.
19 стих: по смерти Ирода Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте
и говорит. Он исполняет повеление. 

Третье свойство апокалипсиса — необычная литературная форма. Видения
описываются не прямыми словами, но используется шифрованный
символический язык, множество символов из Священного Писания и из
преданий. Так, например апокалипсис Иоанна содержит много символики. Это
самый богатый символами апокалипсис, гораздо богаче, чем иудейские
апокалипсисы. 

Первый источник этих шифров — Ветхий Завет. Апокалипсис Иоанна содержит
сотни аллюзий на Ветхий Завет, но ни одной прямой цитаты. Это
единственная книга Нового Завета, ну, может быть, за исключением
какого-нибудь послания к Филимону, где нет ниодной цитаты из Ветхого
Завета, но где содержатся сотни аллюзий на Ветхий Завет, потому что
Иоанн сознает себя на вершине всех пророков. Это пророк-исполнитель, в
нем исполняются все пророчества, он живет во время исполнения
пророчеств, и ему нет нужды цитировать. Он сознает себя в традиции
пророчества, но на вершине, поэтому он опирается на опыт пророков, но не
цитирует их — пусть они его цитируют.

Второй источник шифров — мифология, скажем, Вавилонские или Египетские
космологические или астрологические представления. Когда мы видим
четырех животных вокруг престола, исполненных очей и с крыльями, то мы
прекрасно понимаем, что, во-первых, это аллюзия на видение пророка
Иезекииля, во-вторых, это отражение вавилонской космографии. То, что эти
животные исполнены очей, то есть звезд, говорит о том, что это
созвездия: лев, орел, телец и скорпион с человеческим лицом, то есть те
четыре созвездия, которые определяли звездный круг древнего Вавилона. 

Третий источник шифров — политические и общественные события, о которых
часто говорили в полуанекдотических формах. Если мы будем смотреть на
апокалипсис Иоанна, то мы найдем там отражение многих современных,
политических и социальных страхов, надежд, слухов, легенд. Например,
знаменитая легенда о «Nero redivirus» — о «Нероне ожившем». Когда был
убит, по некоторым сведениям, закончил жизнь самоубийством, император
Нерон, то это вызвало большие волнения в империи. Простой народ скорбел,
потому что о Нероне помнили как о прекрасном юноше, который так дивно
начинал свою императорскую карьеру. А когда он из прекрасного юноши
превратился в чудовище, все помнили, что это чудовище все таки обращало
свой гнев против богатых и аристократов, и это очень нравилось народу,
он был любим народом. Он давал хлеб, он давал зрелища самые жестокие,
самые омерзительные, но это и нравится простому народу, поэтому его
обожали; и его убийство (или самоубийство) воспринималось как великая
трагедия и несчастие Римской Империи. Никто не хотел верить, что Нерон
убит. Появились легенды, что он бежал, что он жив. И наконец, он
redivius — оживший — явится в Парфии, а Парфия — это самый страшный враг
Римской Империи в то время, и вместе с парфянскими царями (10 царей
Апокалипсиса), явится оттуда с конницей и поразит своих врагов в Риме:
так им и надо. Это простой народ.

С другой стороны, аристократы, пострадавшие от Нерона, а так же
христиане (гонения при Нероне) считали, что Нерон — это исчадие ада;
легенда о том, что он жив, а не умер, бытовала и среди христиан, но в
ином виде: он умер, но оживет сатанинскою силой, восстанет из бездны в
виде зверя из земли — антихриста. И эта фигура появляется и всячески
обыгрывается в 13, 17 главах книге Апокалипсис. То есть современные
политические намеки, анекдоты, легенды, слухи, страхи — все это тоже
используется в качестве шифра. Поэтому для того, чтобы понять
Апокалипсис или апокалипсисы, необходимо очень тщательно экзегетически
исследовать шифрованную систему языка, символическую систему.

Четвертое свойство апокалипсисов. Апокалипсисы, как правило, писались
под именами великих лиц прошлого: Енох, Ной, Адам, Моисей, Ездра — все
выдающиеся фигуры прошлого, оказывается, писали свои апокалипсисы; Адам,
например, написал замечательный апокалипсис. Это псевдонимы; было
распространено мнение, что все настоящие пророчества были в прошлом,
сейчас уже ничего нет.

Это общая характеристика иудейских апокалипсисов. От них отличается,
конечно, наш христианский апокалипсис Иоанна. У Иоанна нет нужды
скрывать свое имя, эта книга не приписывается ни какому древнему герою,
её автор сам себя называет простым именем Иоанн. Он — современник своих
читателей, потому что он выше всех древних апокалипсисов, он на вершине,
ему нет нужды скрывать ничего. Все апокалиптические писания были
чрезвычайно популярны в первом веке до Р.Х. и в первом веке по Р.Х.,
потому что эти книги были откликами на тяжелые религиозные реальности, а
иногда и на физические реальности жизни в Палестине. Трудные времена,
надежда на избавление от иноземного гнета. Римляне владели Палестиной, и
одно время казалось, что процветание Израиля зависит от исполнения воли
Божией, выраженной в законе: исполняйте закон, соблюдайте его, и все
будет хорошо. Но со временем убежденность в такой верности закону
начинает пропадать; обстоятельства меняются, и процветание, кажется,
больше зависело от коллаборационизма, от сотрудничества с иностранцами,
чем от исполнения закона; наоборот, чем больше ты будешь верен закону,
тем труднее тебе будет жить, а чем терпимее ты будешь относиться к
римлянам, чем больше будешь подчеркивать свою лояльность к римской
власти, тем легче тебе будет жить, твое процветание будет зависеть от
этого, ты сможешь вести хорошую торговлю и будешь получать какието
субсидии, поблажки.

Апокалиптика была как бы реакцией на эту проблему. Почему верность не
ведет к процветанию? Почему хорошие люди страдают? Почему Бог не положит
конец злу? На эти вопросы апокалиптика отвечает, что трудности носят
временный и относительный характер. Глядя на историю из перспективы
вечности, мы видим, что добро восторжествует, зло посрамится.

Апокалиптика отразилась в речах и в учении Иисуса Христа, но мы не можем
сказать вслед за Альбертом Швейцером, что Иисус Христос был типичным
апокалиптиком, это не совсем так хотя бы потому, что все апокалипсисы
пытаются предсказать будущее. На основе апокалипсиса часто производили
рассчеты. До сих пор люди на основании апокалипсисов рассчитывают
будущее. А в учении Иисуса мы видим, что рассчитывать это будущее
нельзя, ибо все времена и сроки находятся лишь только в воле самого Бога
Творца. «Никто не знает когда придет тот день и час. Ни Ангелы Небесные,
ни сам Сын, но только Отец.» Отеца мы исповедуем как Творца в нашем
символе веры, а «Творец», значит Господин над пространством и временем,
то есть над всем бытием. Только в Его воле начать творение и кончить его
или начать новое творение; «когда» и «как» — только в Его власти и воле.
Иисус учит именно об этом. Кроме того, Он не так уж пессимистически, как
апокалипсисы, относится к этому миру, Он учит не бегству из этого мира,
а жизни в этом мире.

  12.	Рождество Иисуса Христа и Его ранние годы

Рассказы о рождении Иисуса показывают, что когда Он пришел, то признали
Его Спасителем, обещанным Богом, отнюдь не ученые книжники, но простые
люди. Первая глава от Луки очень специфически рассказывает нам о том,
как малоизвестный священник Захария и его жена Елизавета ожидали от Бога
избавления своего народа и были вознаграждены за свои надежды, то есть
за свои ожидания, за верность, возвещением рождения ими сына, известного
как Иоанн Креститель.

Мария, мать Иисуса, была их родственницей, принадлежала к тому же
семейству. Из волнующей поэзии славословия Марии мы видим, как люди
ждали, что Бог совершит спасительное деяние в жизни их народа. «Величит
душа моя Господа», — темы о грядущем и близком спасении подчеркнуты во
всех рассказах о рождестве. Первые люди, которые услышали благовестии о
рождестве, были простые пастухи на Иудейских холмах. Симеон и Анна также
были простыми людьми, они не имели никакого веса в большом мире. Лука
подчеркивает, что ни политический, ни религиозный официоз не имел очей
чтобы оценить это событие. И этот урок повторяется на протяжение всех
рассказов о жизни Иисуса. Становится ясно, что для понимания
Божественного действия во Христе даже самые сильные и значительные люди
должны стать, как малые дети. «Малыми сими» называет Иисус отнюдь не
малых по возрасту, — это простые, незначительные люди. 

  13.	Дата рождения Иисуса Христа

Самый простой ответ самого простого человека был бы такой: «Родился 25
декабря первого года до Р.Х., а потом наступил первый год после
Рождества».

Но дата празднования Рождества возникла довольно поздно в Церкви, как
полагают некоторые ученые, в связи с зимним солнцестоянием и
празднованием праздника Митры, персидского солнечного бога в Риме.
Вопрос о дате рождения Иисуса не очень прост. В VI веке нашей эры была
сделана некоторая календарно-астрономическая ошибка в расчете
наступления христианской эры. Поэтому нельзя опираться на расчеты даже
самых благочестивых астрономов, а надо смотреть на внутреннее
свидетельство Священного Писания. У нас есть четыре свидетельства
Священного Писания.

Первое. Матфей 2, 1. Здесь говорится. «Когда Иисус родился в Вифлееме
Иудейском во дни царя Ирода...» Иисус родился в Вифлееме в правление
Царя Ирода, а Ирод умер, это документально зафиксировано, в 4-ом году до
Р.Х. Итак, Христос родился до Своего рождения, по меньшей мере, до 4-ого
года. 

Второе свидетельство Писания. Лука 2, 2. «В те дни, — то есть когда
предстояло родится Иисусу, — вышло от кесаря Августа повеление сделать
перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния
Сириею». Лука был заинтересован в помещении Евангельской истории в рамке
мировой истории, и поэтому заботится о хронологических указаниях. Иосиф
Флавий рассказывает, что Квириний был послан в Сирию и Иудею, тогда это
одна была провинция, для переписи в скором времени после начала
христианской эры. Эта перепись была произведена после отставки Архелая;
отставка была в 6-ом году, значит, перепись была в 6-ом или 7-ом году
после Р.Х., и никак не могла быть 4го года до Р.Х. Отсюда возникает
проблема, потому что Лука очень аккуратен в смысле истории, в смысле
использовании имён и титулов римских официальных лиц.

Третье. Лука 3, 1. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда
Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в
Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской
области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках
Анне и Каиафе был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии в пустыне». Иисус
пришел к Иоанну Крестителю, когда Ему было около тридцати лет, и Он был
крещен от Иоанна. Это было в пятнадцатый год правления Тиверия. Тиверий
стал правителем римской империи в 14м году по Р.Х. Таким образом
13+15=28 год по Р.Х. («13», потому что 14 тоже надо считать). В 28-ом
году по рождестве Христовом Иисусу было 30-ать лет. 28-30=2 год до Р.Х.,
но это после смерти Ирода. Опять какоето несогласие. Но если мы
посмотрим точнее римские источники, мы увидим, что Тиверий делил свою
власть с Августом, а Август умер в 14-ом году: с 11го года были два
императора: Август и Тиверий, до смерти Августа в 14м году. Значит,
официально Тиверий правил с 11го года. Итак, 11+15, считая 11й год, =25й
год. В 25 году Иисусу исполнилось 30 лет. 25-30=5 год до Р.Х. Это уже
при жизни Ирода. Проблема снимается.

Четвертое свидетельство. Специальные расчеты срока появления Вифлеемской
звезды. Матфей 2, 2. «...мы видели звезду Его на востоке и пришли
поклониться Ему». В греческом тексте стоит «avste,ra» (Acc.sing. от
avsth,r( o`( e,roj) — не совсем звезда, а, скорее, созвездие, которое
появилось «на востоке» — avnatolh, — это не только и не столько
«восток», сколько «восход». «Мы видели как восходило или появилось на
небосклоне вот это созвездие». Иоханос Кеплер в 1600 году наблюдал
удивительное событие на небе — констелляцию Сатурна и Юпитера в
созвездии Рыб. По его расчетам, такая конъюнкция этих двух планет, то
есть соединение в созвездие (оно длилось почти два года, то появляясь,
то исчезая), могло происходить один раз в восемьсот лет. Значит,
1600800800 приблизительно падает на нашу календарную дату рождества.
Кеплер рассчитывал «от руки», и телескопы у него были не такие уж
точные. Современные расчеты показывают, что это конъюнкция была в 6м
году до рождества Христова. Действительно, мы имеем и римские, и
египетские, и китайские древние свидетельства об этой конъюнкции. Это
свидетельство несколько сомнительно, но это свидетельство Священного
Писания. 

Итак, существуют два основных соображения относительно рождения Иисуса.
Мф. 2, 2 и Лк. 3, 1 — до 4го года, то есть до смерти Ирода. Но
информация Луки о переписи при Квиринии противоречит дате до 4го года до
Р.Х. Существует богатейшая литература по поводу этой переписи, и у нас
Глубоковский писал об этом. Укажем только на одну более реалистическую
гипотезу по разрешению этой проблемы. Лука рассказывает историю очень
кратко, но если мы посмотрим на практическую реальность жизни в Римской
Империи, то о переписи мы можем коечто сказать. Править Иудеей из Рима в
7 году по Рождестве Христовом, когда Квириний пришел туда, было не так
просто, как сегодня. Сейчас у нас есть постоянные связи между разными
частями мира, сообщения достигают в ту же секунду, когда они отправлены
адресату. Иначе было в древнем Риме: связи были затруднены, переписка
была медленной, поэтому точная датировка переписи Квириния невозможна.
Перепись в Римской империи, производимая для учета налогов, поступлений
в казну и ради учета будущих солдат, сопровождалась восстанием почти
везде, особенно в провинциях на юге Империи. Люди не хотят
переписываться по разным соображениям. Одни считают, что это какаято
антихристова перепись, записывают в книгу погибели, другие — потому что
не хотели отдавать своих чад в армию. Известно, например, что перепись в
Галлии среди кельтского населения вызвало такое сопротивление, что для
осуществления её потребовалось 40 лет. Перепись Квириния была первая во
времена Квириния. Завершилась она в 7 году по рождестве Христовом, но
эта первая перепись Квириния началась гораздо раньше. Для её
осуществления потребовался, как минимум, десяток лет, а то и больше, а
началась она при императоре Августе, он был очень пунктуален в сборе
статистики и убедил Ирода Великого произвести перепись. Но перепись и
такто встречает сопротивление, а тут ещё от имени Ирода, а Ирода
ненавидели в народе, да еще зилоты действуют и все люди, которые шли
переписываться, были под подозрением зилотов. Зилоты нападали на участки
переписи и всех там вырезали, — не только переписчиков, но и тех, кто
переписывался. Поэтому, когда семейство Иосифа приезжает в Вифлеем на
перепись, они не находят место в гостинице. Неужели несчастной
беременной женщине не нашлось где-нибудь место? Дело в том, что Вифлеем
в то время был наполнен вооруженными мужчинами — зилотами, которые
проверяли всех приезжающих, всех отъезжающих. Была ведь очень опасная
ситуация, и в Вифлеем тогда пришлось посылать войска для того, что бы
обезопасить его от зилотов. Все гостиницы были заняты этими мужиками с
ножами и мечами, — благочестивому семейству Иосифа в этих гостиницах
делать было нечено, тем более, что они шли переписываться, — им было бы
несдобровать, и они прячутся хлеву. 

Так вот, эта перепись началась при Ироде и лишь закончилась в 67м году
при Квиринии. Она, действительно, была первая законченная перепись,
подведенная статистика. Вот так разрешается эта проблема. Поэтому мы
можем почти с полной уверенностью сказать, что Иисус Христос родился
приблизительно в 5м году до Р.Х. 

19.09.97

  14.	Возрастание Иисуса Христа.

О детстве Иисуса Христа мы знаем очень мало из наших канонических
Евангелий. Он вырос в доме Иосифа обручника, который был плотником или
столяром (в древности это было одно и то же). Эти мастера-плотники
готовили мебель и строили дома. Вероятно, дом, в котором вырос Иисус,
был типичным восточным домом с плоской глинобитной крышей. Иосиф
занимался заработком, Иисус был его помощником. Производили они
сельскохозяйственные инструменты, мебель, трудились над постройками, как
это было принято. Каждый поселок вроде такого, каким был Назарет (это
сейчас довольно большой город в Палестине, а тогда был крошечный), имел
своего столяра, то есть человек случайного заработка, мастера по дереву.

Несмотря на простоту жизни в родном доме, Иисус получил хорошее
образование. Это мы видим и чувствуем из Его речей, которые до нас
дошли. Он считался достойным чтецом Ветхого Завета. Не каждый человек
был чтецом. Когда Ему исполнилось тридцать лет, он пришел в
Капернаумскую синагогу и стал читать по-еврейски. Не каждый житель Иудеи
умел это делать. Иудейские мальчики обычно учились в местной синагоге, и
Иисус, наверное, был одним из лучших учеников в классе. Мы это чувствуем
по Его знанию закона, по Его проповеднической технике. (Почему же тогда
сказано: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись»?
— ред.).

Ученичество несколько отличалось от современного. «Быть учеником
учителя» («равви» — учитель) на деле было почти «быть рабом учителя» —
исполнять все его приказания. Учителя пользовались большим уважением в
народе. И учительство, и ученичество обозначается в нашем Новозаветном
греческом языке словом mi,mhsij. Mime,omai обозначает «подражать».
«Подражание» — mi,mhsij. Но это не совсем подражание в нашем смысле,
подражание же ученика учителю заключалось в буквальном повторении того,
что знает и что говорит учитель (разумеется учитель закона). 

Книги были не у каждого. Ученики сидели на корточках, у каждого была
доска, на которой он писал мелом. У учителя также была грифельная доска,
на которой он писал тоже мелом. У учителя была книга, а могла и не быть.
В синагоге, конечно, было Писание, но Писание — это дорогая вещь в
древности, поэтому, может быть, в шкафу синагоги (где у нас алтарь),
было Писание, а в школе, — в помещении около синагоги, — может быть,
Писания и не было, но учитель все знал наизусть, потому он и учитель.
Предположим, он учит, как читать псалмы. Он читает псалмы наизусть. В
еврейском языке нет гласных букв, поэтому, глядя в текст, ты не знаешь,
как его произносить: это надо услышать от когото, чтобы знать, как это
звучит. Надо было слышать от учителя и повторять за ним. 

Вот такое повторение за учителем и называлось mi,mhsij — то, что у нас
называется подражанием. Павел, например, пишет в своих посланиях:
"...подражайте мне, как я — Христу." По-русски не очень хорошо звучит,
правда? Но речь идет именно об учительстве: тот образ жизни, то
настроение которое царило в Христе, вот именно его повторяет и хочет
повторять апостол Павел, и хочет передать жизненный дух читателям своих
посланий. 

Учеников иногда вызывали к доске, чтобы они сами писали буквы (тогда был
квадратный шрифт, как и сейчас). Они писали буквы, некоторые фразы. Если
ученик был талантливый, если он хорошо писал на доске или хорошо отвечал
по написанному на доске учителем, ему разрешалось подойти к доске и
полизать буковки на доске, потому что мел делался из муки с медом. Это
была награда. Поэтому в апокалипсисе Иоанна, например, говориться, что,
когда он съел этот свиток, во рту было сладко, — буквы были сладкие.
Вероятно, Иисусу Христу, когда Он был маленьким, не раз приходилась так
ходить к доске и лизать эти сладкие буквы.

Сам Назарет был местом, которое подходило для развития способностей
ребенка. Это маленький городок; ни в Библии, ни в другой литературе того
времени он негде больше не упоминается, кроме Нового Завета. Это
характерно в отношении Галилеи, так как строгие иудеи считали Галилею
языческой, там слишком много контактов с язычниками, Галилея — проходной
двор. Там жило больше неиудеев, чем иудеев. Но, с другой стороны, сама
Иудея, Иерусалим, была изолированной провинцией от всех, кроме
собственного общества, они варились в своем соку, поэтому все иудеи —
интраверты, эгоцентричны, замкнуты в себе, в них царит ксенофобия, все
чуждое, заграничное для них страшно и отвратительно. Галилея была совсем
другой страной. По большим дорогам шли люди туда-сюда, целый мир
открывался для этой маленькой страны: купцы с востока, римские солдаты с
запада. И в Назарете, конечно, Иисус встречался и общался со множеством
неиудеев. Без сомнения, он проводил много времени в размышлениях и
разговорах о разных идеях, возможно греческих, и, разумеется, в первую
очередь шли разговоры о религиозном наследии своего родного народа.

Одно из следствий его воспитания в Галилее было то, что Он мог говорить
на трех языках, то есть Он говорил на арамейском языке, народном языке
того времени, Он знал еврейский язык и греческий. Еврейский давно не был
языком общения. Это был язык сакральный, как у нас сейчас славянский
язык. На армейском говорили дома, говорили с друзьями. В синагоге
старались читать, а иногда и проповедовать по-еврейски. А на улицах,
площадях, базарах, в магазинах был, конечно, греческий язык,
международный язык Римской империи.

Новый Завет, в сущности, почти ничего не говорит о том, что было с
Иисусом до тридцати лет. Разумеется, как это всегда бывает, христианские
авторы II века полагали, что здесь чтото не то, чтото неестественно, — о
Мессии, о Спасителе ничего не известно до Его тридцати лет. Поэтому,
начиная со IIго века, народное церковное благочестие пытается
компенсировать этот недостаток, и мы имеем ряд рассказов о детстве
Иисуса, такие истории, как "Евангелие рождества Марии", "История
Иосифа-плотника", "Евангелие детства" и другие маленькие отрывки.
Всерьез принимать сообщения этих "евангелий" нельзя. Это всё
благочестивые, а иногда не очень благочестивые легенды, которые всегда
возникают вокруг имен замечательных людей, когда уходят из жизни уже
близко и непосредственно знавшие их. Это так называемые апокрифы.
Апокрифы возникают постоянно, всегда были есть и будут до скончания
века.

Такие апокрифы, как евангелие от Фомы, евангелие от Филиппа иногда
содержат и подлинные крупицы изречений Иисуса Христа, которые не дошли
до нас в канонических Евангелиях. 

Одно небольшое сообщение об отрочестве Иисуса мы видим у Луки в его
прологе к Евангелию, то есть в первых двух главах. Лука описывает
детство Иисуса очень просто — он говорит, что Он "возрастал и
укреплялся" (Лк. 2, 40), подобно любому другому мальчику. Но, продолжая,
Лука добавляет, что Он «был исполнен мудрости, и благодать Божию была на
Нем». И сообщается иллюстрация к этой благодати и мудрости. Это Лука
2, 4152. Этот рассказ сообщает о том, как Иисус потерялся в Иерусалиме,
когда Ему было 12 лет. Ходил туда в паломничество с Марией и Иосифом на
праздник. Родители потеряли Его, потом находят в храме, и Он спрашивает
их: "...вы не знаете, что Мне должно быть в доме Отца Моего?" Даже в
этом возрасте Иисус возрастал не только физически и умственно, но и
духовно, имел необычное чувство присутствия Бога в Его жизни, — Бог был
Его Отцом, не просто тем Отцом, о Котором говорит нам Библия в отношении
каждого человека, потому что Бог — начало всего, родоначальник всех нас.
Но «Отец» в смысле тесного семейственного родства. 

Затем мы слышим об Иисусе, когда Ему уже тридцать лет. Тридцать лет —
это возраст совершеннолетия. У нас совершеннолетие считается в 18 лет,
когда человек становится гражданином, то есть имеет право участвовать в
выборах, а в Иудее тридцать лет было возрастом совершенства. Именно
тогда начиналось то, что греки называют «avkmh,», то есть рассвет. С
этого возраста человек мог читать в синагоге Закон (здесь имеется ввиду
читать во время богослужения) и проповедовать. До этого возраста это
было запрещено. В Римской империи совершеннолетие могло наступать и не в
тридцать лет, это характерно только для Иудеев. Имущественное
совершеннолетие, а Иудея подчинялась законам Римской империи, зависело
от так называемого [потестас патри], то есть власти отца. При рождении
мальчика отец своею властью назначал определенный срок совершеннолетия
своему ребенку. Он мог, конечно, потом в течение лет изменить этот срок.
Это официально фиксировалось через нотариусов. Этот акт совершеннолетия
назывался "усыновление", термин который вы часто встречаете в
Евангелиях, — наше усыновление Богу. Например, послание к Галатам: До
тех пор пока вы были младенцы, вы были под властью детоводителей, — так
называемых педагогов. И ребенок ничем не отличался от раба, хотя
потенциально был наследником всего, был сыном. Формально, то есть
физически, был сыном, но еще не вступил в права, у него не было еще
совершеннолетия, сыновства в срок, отцом назначенный. И Павел там
говорит, что срок, Отцом назначенный, было явление Иисуса Христа и
пришествие веры, Евангелия. Теперь мы уже в школе у Христа. Педагог
остался за дверью — он нам больше не нужен. Теперь мы в школе, теперь мы
совершеннолетние и мы уже не рабы, а наследники, распоряжаемся
имуществом.

Его троюродный брат Иоанн Креститель начал религиозное движение и
привлек к себе много последователей, что мы особенно видим в Евангелии
от Иоанна. Последователи Иоанна Крестителя считали его Мессией, и секта
иоаннитов существовала до VII или VIII века по Р.Х. и эта секта была
яростной противницей христианства, отголоски этого мы находим особенно в
Евангелии от Иоанна. Сам же Иоанн Креститель, конечно, не имел отношение
к этой секте, которая возникла после него, так же как здесь Иоанн
Кронштадтский не имел отношения к секте иоаннитов, которая возникла
после него. Иоанн жил аскетической жизнью в Иудейской пустыне, носил
платье из верблюжьей шерсти, ел пишу пустыни: саранчу, дикий мед и т.д.

Марк 1-ая глава: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как
написано у пророков», — в некоторых списках «у пророка Исаии», — «вот, Я
посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред
Тобою». «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми
сделайте стези Ему». «Явился Иоанн, крестя в пустыне» «Bapti,zwn evn th/
evrh,mw|», т.е. буквально «крестящий в пустыне». «И проповедуя крещение
покаяния». Тут стоит знаменитый новозаветный глагол khru,ssw, что у нас
обычно переводится как "проповедует". Khru,ssw, отсюда kh,rux —
глашатай, люди, которые объявляли царские указы. Khru,ssw означает
«объявлять, заявлять, провозглашать». Он провозглашал: «Креститесь!
Покайтесь!». Он провозглашал крещение покаяния — «ba,ptisma metanoi,aj»,
«meta,noia» — это изменение. Л.П. Красавин придумал слово «умоперемена»
— «изменение направления ума», внутренней жизни. Nou/j означает не
интеллект, как в русском и во всех европейских языках, в Библии тоже
самое — «дух» человеческий, означают просто «весь объем внутренней
жизни». Meta- означает "перемена". 

nou/j — ум,

frosu,nh (корень fren-) — это всё внутренняя жизнь,

avno,ia — безумие и т.д.

Крещение было только единократным. Крестили язычника, когда он переходил
в иудейство, становился сыном Божиим, Израилем. Перед крещением человек
проходит ряд разных обрядов. А здесь Иоанн, обращаясь к иудеям, говорит,
что их надо крестить, что они — не сыны Авраама, они уже сыновство
Божие, сыновство Авраамово потеряли в своих грехах, они — не лучше
язычников, их самих надо приводить к иудейству. Это, конечно, было очень
революционно. Он указывал путь: «meta,noia» — покаяние для прошения
грехов. 

«И выходили к нему вся стана Иудейская и Иерусалимняне, и крестились от
него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои». VExomologou,menoi —
громко всенародно признавать свои грехи. Исповедание грехов было
характерно для того времени, для иудеев тоже, например, во время постов.
Это сейчас у нас тайна исповеди какаято, а само слово исповедовать — это
поведать всем. Но исповедание тогда было очень формальным, то есть
произносился перед толпой ряд грехов, и все кричали, что они грешны. До
нас дошли тексты таких исповедей. 

Вообще говоря, это — вызов обществу. Иоанн бросал вызов не только тем,
что он предлагал креститься иудеям, но и своим несколько необычным
поведением. Пророк стоит превыше норм поведения обычных людей, как у нас
были юродивые. Верблюжья шерсть считалась нечистой. Верблюд — нечистое
животное. А Иоанн носил одежду из шерсти верблюжьей и «пояс кожаный на
чреслах своих, и ел акриды и дикий мед». Акриды — avkri,j — это саранча,
ее и сейчас жарят или сушат и едят бедуины. Любопытно, что древние
толкователи, святые отцы, никак не могли взять в толк, как можно есть
такую мерзопакость как акриды. Например, Афанасий Великий говорил, что
здесь чтото не то, наверное, это avkremo,nej, а не avkri,daj,
переписчики ошиблись, это зеленые росточки травы. Василий Великий писал
тоже какоето слово, похожее на это, и говорил, что это сладкие медовые
лепешки.

«...и проповедовал» — не проповедь, а kh,rugma. Керигма — это самое
раннее христианское евангелие, благая весть, выраженная в краткой
формулировке. У Иоанна это еще не христианская весть, это его последняя
ветхозаветная весть, конечный аккорд ветхозаветной религии. 

«Идет за мною Сильнейший меня», — ivscuro,teroj. VIscuro,j — это одно из
имен Бога — Сильный. VIscuro,j — было одним из имен Мессии. И когда
говорится, что идет ivscuro,j или ivscuro,teroj, то здесь намек на
мессианство Того, Кто идет за ним.

«...у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его».
Снимать обувь нельзя было заставлять даже самых последних рабов. Это
было запрещено законом и обычаями. Это самая ничтожная, самая грязная
работа. Священники, входя в Святая Святых, должны были снимать свою
обувь, но как они могли снимать свою обувь в храме? Обувь оскверняет.
Оскверниться священник не может: он входит в Святая Святых. Ктото ему
должен снять обувь. Поэтому содержали особого раба при храме, который
снимал священникам обувь в храме, он был один на весь Израиль. А вообще
снимать обувь у кого-нибудь — это просто не возможно, ибо обувь несет на
себе всю грязь земли, всю грязь мира. Человек ходит по дорогам, а там
какието язычники бегают, то есть собаки, как их считали, пыль пристает,
следовательно, обувь оскверняется. Когда Иоанн говорит о себе, что он
недостоин даже обувь снять у этого ivscuro,teroj’а, Сильнейшего, то есть
у Мессии, это значит, он себя ставит в положение ниже рабского. 

«Я крестил вас водою; а Он будет крестить вас Духом Святым», согласно
тем пророческим указаниям, которые даны были в Ветхом Завете.

Конечно, Иоанн не был единственным странствующим пророком того времени.
Многие говорили о том, что придет обещанный Мессия, Спаситель, для того,
чтобы установить новое общество, новую семью Божию. Так было до Иоанна,
так делал Иоанн, так было и после Иоанна. Очень многие пророки
появлялись, достигали большой популярности. Но отличие Иоанна в том, что
он не стремился к популярности. Он указывал не на себя, а на
Сильнейшего. Палестина в то время имела множество самозванцев.
Псевдо-христы появлялись чуть ли не каждый год. Они претендовали на то,
чтобы быть спасителями, которые поставлены для избавления общества от
политических, от социальных угнетений того времени и утверждали, что
обладали полномочиями. От мессий требовалось, чтобы они доказали то, что
они — Мессии, то есть от них требовалось совершения так называемых чудес
или знамений легитимации. Мессия должен был быть вторым Моисеем. Он
должен был сотворить все чудеса, которые творил Моисей, и, вообще, все
чудеса, которые упоминаются в Ветхом Завете, и, тем самым, показать,
дать знамение (чудо в данном случае было знамением), что он Мессия
легитимный, законный. Появлялись лже-мессии. Иногда они были
сумасшедшие, которые искренне верили, что они Мессии, как сейчас много
Наполеонов и Сталинов, и искренне верили, что, по воле Божией, могут
сотворить эти чудеса легитимации, а народ простодушный. Говорит
какой-нибудь такой Мессия с горящими глазами, возбужденный и
эмоциональный о том, что он завтра придет на Кедрон, жезлом своим
коснется его, и он расступиться «сюду и сюду», как Моисей делал в свое
время. Приходит он на поток Кедрон, собирается десятитысячная толпа
народа из Иерусалима, из окрестностей, все с нетерпением ждут совершения
чуда, потому что думают, что час спасения настал, как только он покажет
это чудо легитимации, сразу снизойдет Дух Святой, и всё преобразится.
Колотит он по воде этой палкой, и ничего не происходит, но, все таки,
происходит: появляются римские воины, которые чувствуют, что здесь
толпа, нелегитимно собравшаяся (незарегистрированная демонстрация), и
начинают избиение, погибает масса народа. Так было почти каждый год. То
восходит ктото на гору и также собирает вокруг себя толпу. И говорит,
что он прокричит трижды, и стены Иерусалима падут, как некогда пали
стены Иерихона. Он кричит и кричит, но ничего не происходит. Опять
появляются римские войска, опять происходит избиение.

Иоанн не претендовал на это. Он считал себя лишь ангелом, то есть
вестником Того, Кто придет. Или еще говорится о том, что он fwnh, —
голос. «Глас вопиющего» — «fwnh. bow/ntoj».

«...в пустыне приготовьте путь Господу». Этот ангел послан принести
Евангелие, то есть благую весть, добрую весть, что Царствие Божие у
порога, приблизилось, вот-вот начнется. Те иудеи, которые ожидали
Мессию, знали, что Его вестник, Его ангел, будет подобен ветхозаветному
пророке Илии, согласно пророчеству (Мал. 4, 5). Иоанна Крестителя
считали именно таким человеком, вернувшимся Илией, либо человеком,
наделенным силою Илии, потому что описание его жизни и одежды, и пояса,
и саранчи все как бы взято из третьей книги Царств, потому что он явно
подражал Илье. 3 Царств 1719 главы. Не только Новый Завет, но Иосиф
Флавий описывают Иоанна Крестителя в книге "Иудейские древности" в 18й
части. Он описывает его дело, как призыв к покаянию с тем, чтобы
морально быть готовым к встрече с Мессией.

Сам Иоанн стоит как бы между пророчествами Ветхого Завета и их
исполнениями. Он понимал пришествие Мессия поветхозаветному, в привычных
терминах суда, проклятия, очищения. Спасителя он описывает как человека,
который срубит деревья, не приносящие плодов, сожжет мякину, отделив от
зерна — это всё ветхозаветная терминология, ветхозаветные представления,
которые не соответствуют нашим новозаветным представлениям о Мессии, но,
тем не менее, он видит свойства пришествия Мессии яснее, чем зилоты и
фарисеи. Те думали, что объект проклятия и суда — это римляне, язычники,
а Иоанн говорит, что этот объект — те, кто называют себя народом Божиим,
— иудеи (и фарисеи в первую очередь). Он не мог ещё полностью осязать
характер того общества, которое установит Бог, потому что Церковь
базируется не на проклятии, не на суде, но на любви Божией, на прощении
и заботе Божией обо всех людях. Это мы видим хотя бы из проповеди Иисуса
Христа. Но это то, что иудеи могли понять лишь с великим трудом. Даже
позднее ученики Иисуса не совсем понимали Его, когда Он говорил о том,
что церковь, народ Божий, сыны Божии будут объединены не отделением
судным, от язычников, скажем, а будут объединены служением, Жертвою
Божественной, страданием Мессии, а вовсе не Его мечом или силою. Но все
это было не понятно до самого акта смерти и воскресения Иисуса Христа.
Мы видим, что, даже исповедуя Иисуса Мессией, ученики не понимают, что
это означает.

  15.	Крещение Иисуса Христа.

Итак, Иисус приходит к Иоанну и просит его крестить. Сначала Иоанн не
хочет позволить Иисусу принять участие в этом символе покаяния. Иоанн
верит, что Иисус, Сын Божий, имеет особое отношение с Богом. Ему каяться
не в чем, зачем Ему принимать крещение покаяния? Об этом сообщает
евангелист Матфей 3, 15. Но Иисус убеждает Иоанна, говорит, что Ему
следует креститься, «так надлежит нам исполнить правду Божию». «Всякую
правду», как будто правд несколько. «Всякую» — не хороший перевод. 

Марк 1,9-11. «Kai. evge,neto evn evkei,naij tai/j h`me,raij h=lqen
VIhsou/j avpo. Nazare.t th/j Galilai,aj kai/ evbapti,sqh eivj to.n
’Iorda,nhn u`po. VIwa,nnouЌ?»

Как всегда евангелист Марка новое зачало, новая перекопа начинается
союзом "и". «И случилось в те дни пришел Иисус от Назарета Галилеи и был
крещен в Иордане от Иоанна» (буквально перевожу).

«И тотчас»: «kai. euvqu.j avnabai,nwn evk tou/ u[datoj ei=den
scizome,nouj tou.j ouvranou.j kai. to. pneu,ma w`j peristera.n
katabai/non eivj auto,n».

Противопоставляются друг другу два движения: Иисус выходит из воды для
новой жизни, обновляя человеческое естество (avnabai,nwn — выходит), и
на Него сверху спускается Дух Святой (katabai/non). Выходящий из воды,
тотчас Он увидел (Иисус увидел). У нас вставлено Иоанн, но вы видите,
что вставлено курсивом, и этого нет в подлиннике Евангелия от Марка
(хотя в Евангелии от Иоанна сказано, что Иоанн Креститель увидел
голубя). Курсив — добавление переводчика. Это называется «конъектуры»
(вставки переводчика, не существующие в оригинале). В наших текстах
конъектур очень много. Иногда они полезны, иногда бессмысленны, иногда
вредны.

Итак, «когда Он выходил из воды Он тотчас увидел» «scizome,nouj tou.j
ouvranou.j» — произошла «схизма в небесах». То есть как бы молния
прорезала небо, и небо раскололось, отверзлось. Не «отверзающиеся», а
«разрывающиеся» небеса. Согласно иудейской традиции, небеса не
открывались. Это духовное отверзание, не физическое, и небеса не
физические, а духовные; небеса как обитель Божия, нечто, что закрывает
от нас Бога; когда Небеса открываются, тогда происходит Божественное
откровение, апокалипсис. Но этого апокалипсиса, Божественного
откровения, не было после смерти последнего пророка из малых, согласно
иудейской традиции. Oткроются небеса только с пришествием Мессии, тогда
наступят последние времена, то есть время завершения этого мира и
зачатков мира нового. Мы здесь видим исполнения этого иудейского
ожидания: — отверзлись Небеса. Происходит откровение. «И духа как голубя
сходящего на Него». Он выходит из воды и тотчас видит, как Небеса
открылись и «to. pneu,ma w`j peristera.n katabai/non eivj auto,n». Духа,
как горлицу (ж.р.). Слово «голубь» в греческом языке женского рода -
«peristera,». «katabai/non eivj auto,n» «спускающийся в Него». На Него
будет «evpV auvto,n», как на пророков нисходил Дух, и, когда нужно,
опять отходил, а у Марка написано, что «Дух влетел в Него», заполнив Его
человечество, освятив полностью и сделав духовным. Отныне Иисус
действует в Духе Святом, по человечески, конечно. Причем, как
богословский символ Духа, здесь указано «w`j peristera.n», как некогда
горлица прилетела к Ною, возвестив спасение, обновление земли, то есть
рождение нового человечества, рождение новозаветного человечества. И
теперь Дух святой, как некогда горлица, спускается на землю и обновляет
человечество в плоти Иисуса Христа, возвещая спасение и Новый завет.
«Горлица» (peristera.n), а не голубь, потому что «Дух» поеврейски «j^Wr»
[руах] (дух, ветер, дыхание) — женский род. «Pneu,ma» по-гречески
средний род, но здесь традиция иудейская. j^Wr всегда символизировался
горлицей. Уже в первых строчках книги Бытия говорится о том, что в
начале Бог сотворил небо и землю, и земля была «Whb)w` Wht)» [тогу
вавогу] (два чудовища) хаосом. Перевод «безвидна и пуста» не
соответствует этимологии подлинника. «
Источник