Глава 20 книги Откровения имеет большое значение, потому что она является основой так называемого хилиазма или милленаризма. Слово хилиазм – от греческого «хилиас», что значит «тысяча», а слово милленаризм – от латинского millenium, что значит «тысячелетие». Хилиазм (милленаризм) учит, что в течение тысячи лет до конца света на земле будет царствовать Христос. Это будет Царство Его святых. По окончании тысячи лет произойдет окончательная битва, общее воскресение, последний суд и конец мира. Это в самых общих чертах.
Надо знать, что, во-первых, во всем Новом Завете эта идея ясно изложена только в небольшом отрывке 20-й главы Апокалипсиса. Во-вторых, в ранней Церкви это учение было очень распространено, имело большой отклик в позднем Средневековье и в эпоху Реформации, и сегодня еще имеет своих приверженцев. Но в то же время, эта идея вызывала в Церкви как в древности, так и сегодня сопротивление.
Картина, описанная в Откр 20 такова, что, во-первых, на тысячу лет будет скован в бездне диавол. Напоминаю то, о чем мы с вами уже неоднократно говорили: «бездна», «ад» (ог греческого «аид»), «шеол» в Писании – не то же самое, что «геенна огненная». Из бездны еще можно восстать, из ада все воскреснут, а из «геенны» – уже нет. После сковывания диавола будут воскрешены мученики, принявшие мученическую смерть за Христа. Но остальная часть человечества, в том числе и христиане, которые не умерли мученической смертью, пока еще не воскреснет. За этим последует период в тысячу лет, во время которого будет царствовать Христос с Его святыми. После этого на короткое время диавол будет освобожден. Затем последует окончательная битва и всеобщее воскресение. Диавол и смерть будут окончательно побеждены и брошены в огненное озеро, то есть геенну. Те, чьи имена занесены в небесную книгу жизни, получат блаженство, а те, чьи имена не занесены в книгу жизни, как и зверь, и лжепророк, и сам диавол, тоже будут брошены в озеро огненное на вечную погибель. Это их смерть вторая.
Такое представление о последних событиях больше нигде в Новом Завете не встречается, но оно являлось распространенным в ранней Церкви, особенно среди тех, кто получил свое христианство из иудейских источников. Это учение не является специфически христианским; оно берет начало в определенных иудейских верованиях о мессианском веке, широко распространенных в первом веке до Р.Х. А мы уже многократно встречались с тем фактом, что Евангелист Иоанн самым широким образом пользуется текстами Ветхого Завета и иудейскими преданиями, придавая им характер пророческих и апокалиптических символов. Разумеется, он не мыслил об их буквальном осуществлении. Язык Апокалипсиса – язык особенный. Он требует дешифровки. Буквальное понимание метафор и символов этой книги может привести и приводило к самым фантастическим и часто противным здравому смыслу толкованиям.
Так откуда же возникло представление о тысячелетнем мессианском царстве святых? Ответ: из иудейских верований так называемой межзаветной эпохи. И эти верования о Мессии никогда не были чем-то застывшим. Они были разными и многократно изменялись. В самом начале возникла надежда, ставшая убеждением, что вскоре придет Мессия и установит на земле Свою власть и царство, в котором иудейский народ, дети Авраама, займут господствующее положение. Поначалу все верили, что это мессианское царство будет длиться на земле вечно. Это и будет Царство Божие на земле. Бог воздвигнет царство, которое никогда не будет разрушено. Другие царства будут сокрушены, а иудейское царство будет стоять вечно. Опору это воззрение получило в пророчествах Даниила: «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44). Это будет царство Сына Человеческого, сошедшего с небес на облаке: «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7,14). Это будет также царство народа Божия: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27).
Однако в первом веке до Р. Х. эта идея вечного земного царства претерпела изменения. Верующие иудеи сознавали, что этот мир неизлечимо греховен, и вряд ли когда-то станет другим. Псалмопевец жалуется: «Нет делающего добро. Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:1-3). В таком мире, по здравому рассуждению, создать Царство Божие, невозможно в принципе. Не только вечное, но и на один час. И потому возникла идея, что да, Мессия придет и будет царствовать, но… после того, как этот злой мир будет уничтожен, после того как состоится всеобщий суд и возникнет новый мир. Вот в этом новом вечном мире и будет царствовать Мессия. Это, собственно, и будет Царство Божие.
Итак, существовало два основных воззрения:
1. Мессия придет, победит врагов Израиля и установит вечное царство иудеев на земле. Это воззрение опиралось на книгу пророка Даниила. Такую эсхатологию принято называть национальной.
2. Этому миру придет конец. После Суда настанет новый мир. В нем и будет осуществлено вечное царство. Это более позднее, так сказать, «реалистическое» воззрение. Такую эсхатологию принято называть универсальной.
Впоследствии эти два ожидания, – земного национального царства и универсального царства нового мира, – объединились. Получился некий «гибрид» двух эсхатологий: Мессия придет и будет царствовать в этом мире. Но только временно, только перед его концом. Поскольку этот мир неизлечимо болен, он будет уничтожен. Будет суд и новый мир. А до Суда все умрут, даже Мессия умрет. И все воскреснут на суд.
Надо было ответить на вопросы: Когда наступит мессианское царство? и Как долго будет длиться временное земное мессианское царство перед концом этого мира? Появлялись разные предположения. Например, в апокрифической 4-й книге Ездры говорится о том, что царство Мессии продлится 400 лет. Мол, сколько времени Израиль был в египетском рабстве, столько времени он и будет царствовать. А в рабстве он был 400 лет. Что касается числа 1000, то оно возникло из других соображений, а именно из представлений о том, что этот мир будет существовать столько дней, сколько потребовалось Богу на его творение. А книга Бытия говорит о Божественной неделе. Бог творил мир шесть дней, а седьмой день – суббота, был днем отдыха. Но ведь сказано: «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5), то есть «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3:8). Отсюда каждый день творения считали равным 1000 лет. И получается, что мир будет пребывать в труде и зле 6000 лет, так сказать, всю Божественную рабочую шестидневку, а седьмой день, то есть 1000 лет будет суббота, 1000 лет покоя и отдыха. Мессия придет в 6000-й год, а седьмая тысяча, равнозначная субботе, дню отдыха в истории творения, будет Царством Мессии. Это и будет мессианское 1000-летнее царство Израиля. Повторяю, – таково было иудейское представление, популярное на грани тысячелетий. Иоанн использует его в Апокалипсисе и переосмысляет в христианском духе. Речь уже не идет об иудеях. 1000-летнее царство должно быть наднациональным царством святых свидетелей Христовых.
Основываясь на маленьком отрывке из 20-й главы Откровения, хилиазм или милленаризм получил широкое распространение в ранней Церкви, хотя, повторяю, общепринятым он не был никогда.
Особенно распространен был хилиазм, ожидание Тысячелетнего царства, в середине II века в Малой Азии, во Фригии. Это воззрение повлияло на многих выдающихся людей века «мужей апостольских». Так, св. Иустин Мученик считал это учение неотъемлемой частью правоверности, хотя и соглашался с тем, что есть хорошие христиане среди тех, кто его не принимают. «Я и другие благонамеренные во всяких отношениях христиане уверены в том, что будут воскресение мертвых и тысяча лет в Иерусалиме, который тогда будет украшен и расширен, как говорят пророки Иезекииль, Исаия и другие («Диалог с Трифоном Иудеем» 80). Св Ириней Лионский в своем труде «Против ересей» (5,32) тоже твердо придерживался веры в тысячелетнее царство на земле. Он считал, что, поскольку святые и мученики пострадали на земле, то будет вполне справедливо, если они на той же земле пожнут плоды своей верности. И Тертуллиан настаивал на том, что придет тысячелетнее царство. Епископ Папий Иерапольский, живший во II веке и сообщивший нам так много ценных сведений о написании четырех Евангелий, настаивал на том, что учение о Тысячелетнем царстве проповедовал, – ни много, ни мало, – Сам Иисус Христос.
Но не менее замечательные люди ранней Церкви не приняли веру в Тысячелетнее царство, отвергали ее. Так, историк Церкви Евсевий Кесарийский почти с презрением отвергал утверждения епископа Папия Иерапольского. Он писал: «Предполагают, что Папий усвоил себе эти идеи, потому что неправильно понимал апостольские писания, не уяснив себе, что вещи, о которых говорили апостолы, выражены в мистических образах» («Церковная история» 3,38). Особенно неприемлемым казалось то, что поборники хилиазма склонялись к материалистическим представлениям о существовании в Тысячелетнем царстве. Мол, жизнь в нем должна быть наполнена, наравне с духовными, физическими наслаждениями, и все избранники будут жить «по потребностям». Уже великий ученый Ориген порицал тех, которые ожидали в тысячелетии телесных наслаждений: «святые действительно будут есть, но это будет хлеб жизни; они будут пить, но это будет чаша мудрости» («О началах» 2.11.2,3). Евсевий Кесарийский рассказывает о том, как знаменитому богослову Дионисию Александрийскому пришлось иметь дело в Египте с некоторым весьма уважаемым епископом, который учил и говорил о «тысячелетнем периоде телесной роскоши на этой земле» («Церковная история» 7,24). Еретик Керинф сознательно возвещал тысячелетие «чревоугодия и удовлетворения сексуальных страстей, объедения и пьянства» («Церковная история» 3,28). Блаженный Иероним с негодованием говорил об этих «полуиудеях, которые ожидают Иерусалима, переполненного золотом и драгоценными камнями с небес, в котором все народы будут служить Израилю» («Комментарий на книгу Исаии» 60,1).
Но, можно сказать, почти смертельный удар по такому учению о тысячелетии нанес блаж. Августин. Сначала он сам был сторонником этого учения, однако потом стал учить о тысячелетии не буквально, а духовно. Он видел в тысяче лет весь период между первым пришествием Сына Божия, то есть между земной жизнью Иисуса Христа, и Его вторым пришествием. В царствовании святых он видел все время Церкви Христовой. Это понятие 1000 лет блаж. Августин применяет и к индивидуальной жизни отдельного христианина. Первое воскресение – это духовное соучастие в воскресении Христа, которое дается каждому верующему в его крещении. Царствование – жизнь с Царем Христом в Церкви («О граде Божием» 20,7). Блаж. Августин с его склонностью к аллегорическим толкованиям всей идее Тысячелетнего царства придал духовный характер. Его толкование Тысячелетнего царства называется церковноисторическим.
Учение блаж. Августина безраздельно господствовало в западной части христианского мира несколько столетий. Оно и сейчас имеет большое значение для католического богословия. На Востоке, как мы знаем, Апокалипсис вообще был мало известен, и об этой книге практически никто ничего не писал.
Но в религиозно напряженные Средние века снова вспыхивает древнее буквально-эсхатологическое представление о Тысячелетнем царстве. Начало новому хилиазму положил живший в XII веке монах пророческого и визионерского склада Иоахим Флорский (1132 – 1202). В своем толковании на книгу Откровения он разделил всю историю человечества на три периода, три Завета:
1) Отца (от Авраама до Иоанна Крестителя),
2) Сына (от воплощения Сына Божия – до 1260-го года) и
3) Святого Духа (начиная с 1260 г.).
По учению Иоахима Флорского, переход человечества к каждому периоду его истории связан с постепенным одухотворением его жизни. Существование нынешней Церкви он относил ко второму периоду. Это – Второе царство, царство Сына. В третьем же периоде Святого Духа будет обновлённая Церковь без недостатков прежней. Это – Третье царство. Этот период будет временем мира и господства чистого монашества. С третьим периодом Иоахим Флорский связывал и установление тысячелетнего царства Божьего на земле.
Учение Иоахима было осуждено католическими Соборами. Но, несмотря на это, в разных видах его учение влияло на некоторые церковные группы: некоторых францисканцев, гуситов и, несколько позже, на анабаптистов. Табориты, радикальные последователи Яна Гуса (1371 – 1415), связывали апокалиптические представления с социальными целями. Это чешское народное движение возникло после казни Яна Гуса в 1415 году. Само название «табориты» происходит не от слова «табор», а от названия горы Преображения Фавор (от еврейского Tabor). Для таборитов Тысячелетнее царство – это царство, в котором отсутствуют земные господа и подданные. В нем не должно быть никаких пошлин, и все становятся братьями и сестрами. Это и подобные ему движения были реакцией на нищенское и угнетенное положение простого человека. Век спустя большой шум в европейской истории произвело восстание хилиастов, руководимых Томасом Мюнцером (1490 – 1525). Он поднял крестьян (знаменитая Крестьянская война) на борьбу против князей с целью установления земного Тысячелетнего Царства Божия. Десятилетием позже образовалась новая община хилиастов, так называемая Мюнстерская коммуна анабаптистов. В этой коммуне было произведено обобществление имущества и жён. Некоторое время коммуной управляли 12 «апостолов», но потом было установлено царство, объявленное предсказанным в Апокалипсисе. Во главе этого царства встал молодой «царь» Иоанн Лейденский (1510 – 1535), который называл себя «Иоанном Божьей милостью царем Нового Израиля». Именно он ввел многоженство. Коммуна в Мюнстере после отчаянной и длительной обороны пала в 1535 году. Сподвижники Иоанна были казнены, все его 18 жён повешены, а сам Иоанн был подвергнут страшным пыткам, которые вынес с изумительной стойкостью. Его обезглавленное тело было выставлено в железной клетке на главной башне Мюнстерского собора. Эта клетка находится там и поныне. Такие вот мрачные следствия древнего учения о Тысячелетнем царствии. Мы видим, к каким странным и часто страшным последствиям может привести буквалистское и извращенное толкование Апокалипсиса.
Как и католицизм, Реформация отвергла хилиазм как ересь. Но в XVII веке хилиазм, несмотря на преследования, вновь оживает, особенно в Англии и Нидерландах. Преследуемые хилиасты огромными массами эмигрируют в Америку. Идеи Тысячелетнего земного царства уже не приводят к таким диким эксцессам и революционным движениям как в XVI веке. В среде пиетистов хилиазм становится более одухотворенным. Но до сих пор это учение в разных формах сохраняется в наиболее фундаменталистских христианских или псевдохристианских сектах. В них Писание, опираясь на примитивно понятое учение о его богодухновенности, считается истинным в каждой своей букве. Это порождает и всевозможные спекуляции о Тысячелетнем царстве и времени его наступления. Среди таких движений можно назвать мормонов, адвентистов и свидетелей Иеговы. Установление земного царства братства и справедливости для избранных – то, что объединяет самые разные движения хилиастов.
Идеи хилиазма проявляли себя и в России. В XIX в. мы встречаемся с идеей земного тысячелетнего царства в учениях многих отечественных сектантских групп. Его наступления ждали иеговисты, духоборы, молокане… Увлечение хилиазмом некоторых слоев русского общества отразилось в романах Ф. M. Достоевского. Один из главных героев его романа «Подросток» представляет себе Второе пришествие следующим образом. После торжества атеизма оставшиеся без Бога люди духовно будут так опустошены, что ради самосохранения они должны будут сильнее возлюбить друг друга. Чтобы проявить эту любовь, они откроют тайны природы и построят рай на земле, в который и вернется Христос. Ту же мечту о построении земного рая мы видим и в романе «Бесы». Один из героев-«бесов» Достоевского говорит, что страна, наиболее способная к исполнению великой задачи построения «земного рая», – это Россия.
Идея земного тысячелетнего царства наложила свой отпечаток на многочисленные утопические проекты построения вечного мира и идеального государства. Нельзя обойти вниманием тот факт, что коммунистическое движение в своих квазирелигиозных чертах во многом напоминает стремление к установлению земного Царства Божия. Ведь и само учение Карла Маркса (или, как говорилось еще полстолетия назад, учение Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина) является в некотором роде деградировавшим хилиазмом. Отголоски Апокалипсиса, преломленного в учении Иоахима Флорского о Третьем Царстве, мы можем найти в самых странных сферах. Например, в германском нацизме, который поставил себе целью установление на земле Тысячелетнего Третьего Рейха. Удивительны исторические пути истолкования книг Писания!
Подводя итог, можно сказать, что образ 1000-летнего земного царства Христа и Его святых наивно и весьма опасно понимать буквально. Разумеется, этот образ своим происхождением обязан древней как мир мечте о возвращении земного рая. Однако, церковь во всей трезвостью осудила хилиазм именно как мечтательную и опасную грёзу. И когда мы молимся «да придет Царствие Твое яко на небеси и на земли», нам следовало бы четко сознавать, что наэтой земле, в ее действительном состоянии Царствие Божие уже осуществилось в Таинстве Церкви. Но именно в таинстве. Однако все тайное когда-то станет явным. Так и Царство Божие, будучи сейчас, на этой земле тайным, явно придет на иную, преображенную, новую землю, о чем и будет нами прочитано в последних главах книги Откровения.
Источник
"Пётр и Патрик": Архимандрит Ианнуарий
"У нас есть свобода, но не осталось времени" Dolores ORiordan 